Mariage Nikah Islam

Les oulémas sont unanimes à dire que la femme n’a pas à accomplir la prière du vendredi, comme cela a été transmis par Ibn al Mondhir, qu’Allah lui fasse miséricorde, entre autres. Donc lorsque la femme prie dans son foyer, qu’elle accomplisse quatre Rak’as dès le temps de la prière de Dhohr sans attendre que les gens finissent leur prière, étant donné les mérites de l’accomplissement de la prière au début de son temps prescrit. Cependant, si elle assiste à la prière du vendredi à la mosquée, il lui est permis de l’accomplir avec eux, selon l’avis unanime des oulémas, comme cela a été transmis aussi par ibn al Mondhir. Les femmes accomplissaient la prière derrière le Messager () dans sa mosquée en se plaçant derrière les hommes.

Comment se passe la prière du Vendredi ?

L’imam monte sur la chaire (minbar) au moment du midi local, puis, il salue les croyants. Quant il s’assoit, le muezzin appelle à la prière comme il le fait pour Dhor. A partir de ce moment, il devient interdit de parler ou de s’amuser avec des cailloux (ou autre), de déranger les autres… car le discours compense les deux rakats qu’il manque pour accomplir la prière de dhor complète. Il faut donc que la concentration pendant le discours soit la même que pendant la prière.  Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit : « Si tu t’adresses à ton ami, même pour lui dire : « Tais-toi » pendant que l’imam prononce son discours tu es fautif. » [ Rapporté par Mouslim ]

Et aussi : « Celui qui s’amuse avec des cailloux (quand l’imam fait son discours) commet une erreur, celui qui commet une erreur annule sa prière. » [ Rapporté par Abou Daoud ]

L’appel terminé, l’imam se lève et prononce son discours (khoutba). Il loue Allah. Le remercie et appelle le salut d’Allah sur Son Prophète et serviteur Mohammed. Habituellement, il fait cette invocation :

« Al hamdoullillahi nahmadouhou wa nasta’înouhou wa nastaghfirouhou wa na’oudou bi-llahi min chouroûri anfousinâ wa min sayyi âti a’mâlinâ Men yahdihi-llahou fahoûwa-l-mouhtadi wa men youdzlil falan yajidalahou waliyyan mourchidâ, wa achhadou an lâ ilaha illâ llahou wahdahou lâ charika lahou, wa achhadou anna mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouhou. »

« Yâ ayyouhâ-n-nâsou ittaqoû rabbakoum-l-ladzî khalaqakum min nafsin wâhidatin wa khalaqa minhâ zawjahâ wa batha minhoumâ rijâlan kathîran wa nisâ a wa-t-taqou-llaha al-ladzî tasâa aloûna bihi wa-l arhâm ina-llaha kâna ‘alaykum raqîbâ » « Yâ ayyouhâ-l-ladzîna amanoû-t-taqoû-llaha haqqa touqâtihi wa lâ tamoûtounna illâ wa antoum mouslimoûn » « Yâ ayyouhâ-l-ladîna amanoû ittaqoû-llaha wa qoûloû qawlan sadîdan yousslih lakoum a’mâlakoum wa yaghfir lakoum dounoûbakoum wa man youtti’i-llaha wa rasoûlahou faqad fâza fawzan ‘azîman. »

« Louanges à Allah que nous glorifions, dont nous implorons aide et pardon, et nous cherchons refuge auprès de Lui contre le mal qui est en nous et de nos mauvaise actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, et celui qu’Allah égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, Le Seul, L’Unique sans associé, et j’atteste que Mohammad est le Serviteur et le Messager d’Allah :

Allah (Azwadial) dit dans Son Livre:
« O hommes, craignez votre seigneurs qui vous a créé d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux-là a fait répandre (sur la terre) beaucoup les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. »
« O les croyants, craignez Allah comme Il doit être craint et ne mourrez qu’en état de pleine soumission. »
« O les croyants, craignez Allah et parlez avec droiture, Allah vous rectifiera vos actions et Il vous pardonnera vos péchés. Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager, il réussira, certes, d’une grande réussite. »

Puis il exhorte l’auditoire à haute voix, rappelle les recommandations d’Allah (Azwadial) et de Son Prophète, leurs promesses et leurs menaces. Ensuite, il s’assoit , marquant une petite pause, puis il se relève pour reprendre son thème de sermon, avec le même entrain. Ayant terminé son prône, sans trop l’allonger, il descend de sa chaire. A ce moment le muezzin annonce la prière.

Et l’imam préside une prière de 2 rak’ats (remplaçant celle de Dhor) en récitant à haute voix.

Parmi les choses qui aident le musulman à protéger son temps du gaspillage, et à protéger sa vie de la dispersion, de l’annihilation et de la dévastation : tracer un plan pratique qui occupe tout son temps en tenant compte des nécessités, des besoins et des améliorations, en recherchant la perfection, en coupant les penchants de l’âme insistantes, en chassant, en repoussant, les tentations de Satan afin qu’elles ne le découragent pas [qu’elles ne l’empêchent pas d’accomplir de bonnes actions]. Et Parmi les inventions éducatives et sages de l’imam Ach-Chaafi’î  (Radhiallahu anhu), sa parole :

« Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle te fera te préoccuper de ce qui est faux ».

Celui qui prend comme base la protection de son temps, l’éveil et l’effort comme lumière, atteindra tout ce qu’il désire, et entrera dans les jardins de la vérité, du bien et du succès par la porte la plus accueillante.         

Il est rapporté dans les exemples de sagesse, selon la parole de l’un des pieux prédécesseurs :  

« Quiconque passe sa journée sans juger avec la vérité ou sans accomplir de prière obligatoire ou sans obtenir de gloire ou sans recevoir de louange ou sans fonder un bien ou sans acquérir une science, aura alors manqué à ses devoirs envers sa journée et aura été injuste envers lui-même ».

Voilà vos vacances, serviteurs d’Allah ; donc construisez-les et ne les laissez pas s’écouler sans rien faire ; construisez-les en accomplissant de bonnes actions et méfiez-vous des distractions et des choses qui détruisent. Voilà les sources du bien et les domaines de la concurrence prescrites qui sont très nombreuses par la grâce d’Allah (azwadial); voilà un fragment qui montre comment le temps est précieux, et son importance dans la vie de l’individu, de la société et de la communauté.

Nous passons à un discours qui a un rapport étroit avec ces vacances , c’est le discours qui concerne un petit groupe importante de la société et une catégorie chère dans la communauté, ce sont ses jeunes, ses progénitures et sa génération, et la nécessité de bien s’occuper d’eux, surtout pendant les périodes des vacances après que les derniers événements ont montré la duperie de certains jeunes de la société par des pensées déviées (mauvaises) qui corrompent leurs cerveaux et la sécurité de leur pays, ce qui confirme la nécessité de se préoccuper du temps des jeunes et de remplir leur temps libre avec des programmes utiles qui leur sont profitables, ainsi qu’à leur société dans les domaines de la religion et de la vie de ce monde.  De même qu’il faut les empêcher de fréquenter les gens qui ont des pensées déviées. Et les pères doivent surveiller leurs comportements et leurs changements afin de trouver un moyen de parler avec eux avec la tendresse paternelle, selon les règles de la législation islamique, les capacités sociales et familiales.

Dans la perspective des principes islamiques, les paris sportifs sont perçus comme une activité à haut risque, susceptible de compromettre la stabilité financière et morale des individus. La sagesse islamique encourage la prudence, la responsabilité et la modération dans toutes les facettes de la vie. Dans cet article, nous explorerons les dangers des paris sportifs à la lumière de ces principes et la manière dont ils peuvent affecter la vie des individus au sein de la communauté musulmane.

1. L’Interdiction de l’Israf (Extravagance) :

Les principes islamiques soulignent l’importance de ne pas gaspiller les ressources et d’éviter l’extravagance. Les paris sportifs, en raison de leur nature incertaine, peuvent facilement conduire à des dépenses excessives et à la dilapidation des biens. Cela va à l’encontre du principe islamique de modération et de gestion responsable des ressources.

2. Le Risque d’Injustice et d’Usure (Riba) :

Les paris sportifs comportent souvent un élément de hasard et de spéculation, ce qui peut être assimilé à une forme d’injustice et d’usure selon les principes islamiques. La richesse acquise de manière injuste est découragée, et les paris sportifs peuvent entraîner des gains illégitimes au détriment d’autres individus.

Les pertes répétées dans les paris sportifs peuvent avoir un impact significatif sur l’estime de soi d’une personne. L’estime de soi fragilisée peut créer un cercle vicieux où la personne tente de récupérer les pertes par le jeu compulsif, exacerbant ainsi les problèmes relationnels.

3. La Préservation de la Santé Mentale et Sociale :

La tradition islamique accorde une grande importance à la préservation de la santé mentale et sociale. Les risques psychologiques liés aux paris sportifs, tels que le stress, l’anxiété et la dépression, sont incompatibles avec le bien-être spirituel et émotionnel préconisé par l’Islam. De plus, les réactions impulsives aux résultats des paris peuvent créer un climat émotionnel instable, pouvant être difficile à gérer pour le couple.

4. La Solidarité et la Responsabilité Sociale :

Les principes islamiques encouragent la solidarité et la responsabilité sociale. Les paris sportifs excessifs peuvent entraîner une dépendance et un isolement social, rompant ainsi les liens communautaires. En contribuant à des comportements irresponsables, cette activité peut affaiblir le tissu social de la communauté musulmane.

Lorsque l’un des partenaires consacre excessivement de temps et d’énergie aux paris sportifs, cela peut aussi entraîner une négligence des responsabilités familiales . Les moments de qualité en couple peuvent être remplacés par des heures passées à analyser des cotes et à suivre des événements sportifs, entraînant ainsi un éloignement émotionnel.

Conclusion :

À la lumière des principes islamiques, il est essentiel de considérer les paris sportifs avec prudence et responsabilité. La modération financière, l’évitement de l’injustice et de l’usure, la préservation de la santé mentale et sociale, ainsi que la solidarité communautaire, sont des valeurs fondamentales qui devraient guider les choix de chacun. En intégrant ces principes dans notre approche des paris sportifs, nous pouvons espérer préserver l’intégrité morale et financière de la communauté musulmane.

Il est recommandé au contractant ou à une tierce personne de prononcer un discours avant de procéder à l’acte de mariage ; le minimum requis en la matière consiste à dire :

« Louange à Dieu, que la grâce et la paix soient sur l’Envoyé de Dieu. »
 

Abû Dâwûd et Ibn Mâja rapportent, d’après Abû Hurayra (Radhiallahu anhu), le hadith suivant :

« Toute affaire importante qui n’est pas précédée de la louange de Dieu, est exempte de baraka. »
 

Le sens voulu ici n’étant pas de faire exclusivement la louange de Dieu (azwadial) , mais, plus généralement, de L’invoquer -dhikr Allâh-, et ceci, afin de concilier l’énoncé de cette tradition avec d’autres versions rapportées sur le même sujet. 

Toutefois, le mieux est de prononcer le discours dit « de la demande » -khutbat al-hâja-.

On rapporte ceci d’après Abdallâh Ibn Mas`ûd (Radhiallahu anhu) :

« L’Envoyé de Dieu (sallAllahou alayhi wa salam) était doté de tous les bienfaits. Il nous enseigna le discours à prononcer
lors de la prière et celui à prononcer lors d’une demande quelconque.»
 

Quant au discours à prononcer lors de la prière, il consiste à dire :

« A Dieu reviennent les salutations, les prières et toutes les bonnes choses.

Que la paix, la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions se répandent sur toi, ô Prophète,
et que la paix soit sur nous, et sur les pieux serviteurs de Dieu !

J’atteste qu’il n’y a de dieu que Dieu et j’atteste que Muhammad est Son Serviteur et Son Envoyé.»
 

Quant au discours à prononcer lors d’une demande quelconque, il consiste à dire :

 « La louange revient à Dieu, Auquel nous demandons assistance et pardon ; nous Lui demandons de nous protéger des méfaits de nos âmes et de nos mauvaises actions. Celui qui est guidé par Dieu, nul ne peut l’égarer ; et celui
que Dieu égare, nul ne peut le guider Je témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu, l’Unique qui est sans associé,
et je témoigne que Muhammad est Son Serviteur et Son Envoyé.»

Puis l’on ajoute à ce discours la récitation des versets du Livre de Dieu suivants :

« Vous qui croyez, prémunissez-vous envers Dieu de Son prémunir véritable.
Puissiez-vous ne mourir qu’en professant l’islam. »
[ Sourate 3 – Verset 106 ]
 

« Humains, prémunissez-vous envers votre Seigneur Il vous a créés d’une âme unique, dont Il tira pour celle-ci une épouse ; et de l’une et de l’autre Il a répandu des hommes en nombre, et des femmes. Prémunissez-vous envers
Dieu, au Nom duquel vous contractez des engagements mutuels, et aussi envers les liens du sang.
Que Dieu soit là-dessus votre Surveillant. » [ Sourate 4 – Verset 1 ]
 

« Vous qui croyez, prémunissez-vous envers Dieu, ne tenez que le propos adéquat, qu’Il réforme vos actions,
qu’Il vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu, à l’Envoyé, connaît le triomphe insigne. »
[ Sourate 33 – Versets 71/72 ]
 

Ceci étant dit, même si aucun discours n’est prononcé, le contrat de mariage est valide.

 On rapporte, d’après un homme de la tribu des Banû Sulaym, ce qui suit : « Un individu a demandé au Prophète la main de la femme qui lui avait fait don de sa personne. Celui-ci répondit : « Je vous marie moyennant les versets du Coran que tu as mémorisés. » »

Or, l’individu en question n’a pas prononcé de discours.

Pourquoi un discours?
 Dans son livre Hujjat A Ilâh al-Bâligha, ad-Dahlawî a dit :

« À l’époque antéislamique, les Arabes avaient coutume de prononcer un discours avant le contrat de mariage, dans lequel ils évoquaient les titres de gloire de leur tribu avant d’entrer dans le vif du sujet. Cette façon de procéder n’était pas sans intérêt.»

En effet, tout discours consiste à porter une chose à la connaissance de tous ; or, porter le mariage à la connaissance de tous est nécessaire afin qu’il se distingue de la fornication.

De plus, on n’emploie le discours que pour les affaires importantes ; or, donner de l’importance au mariage et en faire un acte solennel représente un intérêt des plus majeurs.

Raison pour laquelle le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) en a préservé le principe tout en en modifiant la teneur, et ce, en y adjoignant un intérêt supplémentaire : celui d’ajouter au discours des invocations adéquates et des allusions aux « Lois de Dieu » -sha’â’ir Allâh-, afin que la religion du Vrai lève son étendard et que « les Lois de Dieu  » apparaissent clairement.

Il a donc établi à l’intention du discours un certain nombre d’invocations, comme la mention de la louange à Dieu , l’imploration de Son secours, la demande de Son pardon, la recherche du refuge auprès de Lui contre Satan le lapidé, la mention de la remise confiante en Dieu, le témoignage qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Muhammad est Son Envoyé, ou la lecture de versets coraniques.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) fait allusion à ces intérêts en ces termes :

« Tout discours qui n’est pas assorti de l’attestation est comme une main atteinte par la lèpre.»

Ou encore en ces termes :

« Tout propos qui n’est pas précédé par la louange de Dieu est caduc (lits. : est lépreux).»

Les balances exactes seront posées; les hommes s’approcheront l’un après l’autre pour être jugés.

Certains seront jugés avec mansuétude, ce sera l’examen des œuvres désignées par le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) dans le hadith rapporté par  ‘Aicha (Radhiallahu anha) la mère des croyants :

« Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :

« Quiconque sera jugé au Jour de la Résurrection sera châtié.»

Alors ajouta Aïcha : Ô Envoyé d’allâh, Allâh (azwadial) n’a t-Il pas dit :

« Celui qui recevra son livre en sa main droite sera soumis à un jugement facile.»

Le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) lui répondit :

« Ce n’est pas là le jugement ; ce n’est que le compte rendu, mais celui dont le compte sera minutieusement analysé au Jour de la Résurrection sera châtié.» 

[ Rapporté par Moslim et Al Boukhari ]

D’autres seront sévèrement jugés : chacun d’eux fera l’objet d’un interrogatoire et devra répondre aux questions posées relatives à toutes les œuvres effectuées, furent-elles graves ou futiles.

S’il dit la vérité, il sera heureux mais s’il tente de mentir ou de camoufler la vérité, sa bouche sera scellée et les questions seront adressées à ses membres qui avoueront ce qu’ils ont effectué dans sa vie sans rien cacher.

Lorsqu’il blâmera ses propres membres d’un tel acte, ils répondront en citant le verset suivant :

 » […] Elles diront : « C’est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose.
C’est Lui qui vous a créés une première fois et c’est vers Lui que vous serez retournés ».
[ Sourate 41 – Verset 21 ]

Allâh (azwadial) décrit cette réalité comme suit:

 » Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils faisaient. »
[ Sourate 24 – Verset 24 ]

et aussi:

 » Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront
et que leurs jambes témoigneront de ce qu’ils avaient accompli. »
[ Sourate 36 – Verset 65 ].

Cet interrogatoire aura lieu dans une atmosphère atroce car les témoignages seront avancés, les excuses interdites et le repentir des oppresseurs refusé.

Les œuvres seront exposées telles qu’elles ont été accomplies et l’homme les verra devant ses yeux. Quel scandale!

Le Seigneur dit à cet égard :

 » Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.
Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra,
et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra. »  
[ Sourate 99 – Versets 6 à 8 ]

Ensuite, les balances exactes seront posées et les oeuvres cernées au point que toutes les actions, quoique futiles, en feront partie. Le tout sera déposé sur les deux côtés de la balance et le jugement sera fonction du résultat.

Dieu Tout Puissant dit:

 » Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes.
Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir.
Nous suffisons largement pour dresser les comptes.
[ Sourate 21 – Verset 47 ]

Et aussi :

« Ceux dont la balance est lourde seront les bienheureux; et ceux dont la balance est légère seront
ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils demeureront éternellement dans l’Enfer.
Le feu brûlera leurs visages et ils auront les lèvres crispées.
« Mes versets ne vous étaient-ils pas récités et vous les traitiez alors de mensonges ? »
[ Sourate 23 – Versets 102 à 105].

La Législation musulmane prône l’égalité entre ses adeptes dans la plupart des
domaines. Il ne sert à rien de mettre en avant sa lignée pour la personne qui n’est pas pieuse,
car le critère de distinction entre les hommes est basé sur la piété comme le formule le verset
suivant : « Ô vous les hommes ! Nous vous avons créé à partir d’un mâle et d’une femelle. Nous
vous avons partagé en peuples et en tribus afin que vous vous connaissiez. Le plus honorable
d’entre vous auprès d’Allah, c’est le plus pieux « .

Abû Dhar (radi allahu anhu) relate qu’il dénigra la mère d’un homme lors d’un échange de propos. Vexé, l’homme alla se plaindre au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) et lorsque ce dernier eut l’occasion de rencontrer le coupable, il le blâma en ces termes : « Abû Dhar ! Tu es un homme qui a un comportement de l’ère païenne. » Certaines versions précisent que l’homme en question était Bilâl l’abyssin et qu’Abû Dhar lui lança : « Hé fils d’une Noire ! »

Dans un autre Hadith, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) soutint à Abû Dhar : « Sache qu’un blanc ne peut être mieux qu’un noir si ce n’est par la piété. » Il faut savoir que Bilal (radi allahu anhu), le Muezzin du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) fut un esclave affranchi par Abû Bakr. Pourtant, ‘Omar le deuxième Khalife se plaisait à dire : « Abû Bakr notre maître a affranchi Bilâl notre maître. » Certaines annales rapportent également que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) maria Bilâl a une fille des Banû Bukaïr.
Selon Abû Nadhra, le Messager d’Allah (sallAllahou alayhi wa salam) déclara lors du sermon au cours du Pèlerinage d’Adieu à Mina (pendant les trois derniers jours du pèlerinage) : « Ô gens ! Vous
avez un seul Dieu et vous venez d’un seul père ! Il n’y a pas de différence entre un arabe et un non
arabe ni entre un blanc et un noir si ce n’est par la piété. »

Selon Abû Huraïra (radi allahu anhu), le Messager d’Allah (sallAllahou alayhi wa salam) a dit : « Allah vous a abrogé la fierté de l’ère païenne et l’honneur des ancêtres. Il existe désormais deux catégories d’hommes : un croyant pieux et un pervers malheureux. Vous êtes les fils d’Adam et Adam est de terre. »

Quiconque parmi les enfants des musulmans meurt avant d’atteindre la puberté entrera au Paradis. 

A ce propos, Al-Bukhârî (Radhiallahu) rapporte d’après ‘Adî Ibn Thabit qu’il entendit AI-Barâ’ (Radhiallahu anhu) dire :

« Lorsque Ibrâhîm décéda, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) dit : « Il a une nourrice au Paradis ».

En rapportant ce hadîth dans ce chapitre, Al-Bukhârî (Radhiallahu) vise à mettre en évidence qu’ils sont au Paradis.

Par ailleurs, Anas Ibn Mâlik (Radhiallahu anhu) rapporte que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :

« Dieu fera entrer au paradis tout musulman qui aura perdu trois enfants non encore pubères,
grâce à Sa Miséricorde pour eux. »

Alléguer ce hadith, signifie que celui grâce auquel on entre au paradis en est bien plus digne, car étant la raison et la source de la miséricorde Divine.

Quant aux enfants des impies, ils entreront au Paradis, au même titre que les enfants des musulmans.

An-Nawawî souligne que c’est l’opinion authentique approuvée par tous les critiques, conformément au propos de Dieu:

« Nous n’avons jamais sévi avant d’avoir envoyé un messager. »
[ Sourate 17 – Verset 15 ]

En effet, si l’homme ayant atteint l’âge de la raison ne subit le châtiment divin que s’il a été averti, à fortiori celui qui n’a pas encore atteint cet âge ne saurait le subir.

A ce sujet, Ahmad (Radhiallahu) rapporte d’après Khansâ’ Ibn Mu’âwiya Ibn Sarîm, que sa tante déclare avoir demandé au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) :

– « Ô Envoyé de Dieu, qui est au Paradis ? »
– « Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) est au Paradis, le martyr est au Paradis et le bébé est au Paradis », lui répondit-il.

Al-Hâfidh (Radhiallahu) a dit que sa chaîne de transmission était bonne.