In the 10th year of the Prophetic mission (around 619 CE), the Prophet Muhammad ﷺ experienced one of the most painful periods of his life. This year, called Am al-Huzn – the Year of Sorrow – was marked by the loss of two essential people in his life: his beloved wife Khadijah bint Khuwaylid (RA) and his protective uncle Abu Talib.
Two losses, one immense trial Khadijah (RA) was not simply the wife of the Prophet ﷺ. She was the first to believe in him, the first Muslim, and his greatest source of moral, emotional, and financial support. She comforted him during the first revelation and constantly encouraged him in the face of persecution.
Her death broke the heart of the Prophet ﷺ. He said of her:
« She believed in me when everyone else denied me. She supported me with her wealth when everyone else abandoned me. » (Hadith reported by Ahmad)
A few months after Khadijah, his uncle Abu Talib passed away. Although he never converted to Islam, he had been the Prophet’s ﷺ main protector against the attacks of the Quraysh. His death opened the way for more violent and direct persecution against the Prophet ﷺ.
After these two losses, the Quraysh became even more aggressive. The Prophet ﷺ found himself isolated in Mecca, without family support or a companion in life. He then tried to bring his message to Taif, where he was violently rejected and wounded.
This period was so painful that Allah granted him a spiritual consolation: the Night Journey and Ascension (Isra wa Miraj) – a divine miracle to strengthen his heart.
In today’s world, where many Muslims face loss, trials, or periods of abandonment, the Year of Sorrow remains a powerful source of inspiration:
Losing a loved one is not a punishment, but a step on the journey of faith. The Prophet ﷺ endured abandonment, loneliness, and pain, but he never doubted Allah’s plan. Patience (sabr), steadfastness (istiqamah), and trust in God (tawakkul) are the spiritual pillars we must cultivate. The Year of Sorrow was followed by glorious events: Isra wa Miraj, the Hijrah to Medina, the birth of the organized Muslim community, and the great victories of Islam.
Thus, this trial was also a turning point. It teaches us that every pain holds wisdom, and that true faith is affirmed in adversity.
En l’an 10 de la mission prophétique (vers 619 ap. J.-C.), le Prophète Muhammad ﷺ vécut l’une des périodes les plus douloureuses de sa vie. Cette année, appelée Am al-Ḥuzn – l’Année de la Tristesse – fut marquée par la perte de deux personnes essentielles dans sa vie : son épouse bien-aimée Khadija bint Khuwaylid (ra), et son oncle protecteur Abu Talib.
Deux pertes, une épreuve immense
Khadija (ra) n’était pas simplement l’épouse du Prophète ﷺ. Elle fut la première à croire en lui, la première musulmane, et son plus grand soutien moral, affectif et financier. Elle l’avait rassuré lors de la première révélation et l’avait constamment encouragé face aux persécutions.
Sa mort brisa le cœur du Prophète ﷺ. Il disait d’elle :
« Elle m’a cru quand tout le monde me traitait de menteur. Elle m’a soutenu de sa richesse quand tout le monde m’abandonnait. » (Hadith rapporté par Ahmad)
Quelques mois après Khadija, ce fut son oncle Abu Talib qui mourut. Bien qu’il ne se soit jamais converti à l’islam, il avait été le principal protecteur du Prophète ﷺ contre les attaques des Quraysh. Sa mort ouvrit la voie à une persécution plus violente et plus directe contre le Prophète ﷺ.
Après ces deux pertes, les Quraysh redoublèrent d’agressivité. Le Prophète ﷺ se retrouva isolé à La Mecque, sans soutien familial ni compagnon de vie. Il tenta alors d’emmener son message à Taïf, où il fut violemment rejeté et blessé.
Cette période fut si douloureuse qu’Allah lui accorda une consolation spirituelle : le voyage nocturne et l’ascension (Isra wa Miraj), un miracle divin pour renforcer son cœur.
Dans le monde actuel, où de nombreux musulmans font face à des pertes, à des épreuves ou à des périodes d’abandon, l’Année de la Tristesse reste une source d’inspiration puissante :
Perdre un proche n’est pas une punition, mais une étape dans le cheminement de foi.
Le Prophète ﷺ a traversé l’abandon, la solitude, la douleur, mais il n’a jamais douté du plan d’Allah.
La patience (ṣabr), la constance (istiqamah) et la confiance en Dieu (tawakkul) sont les piliers spirituels que nous devons cultiver.
L’Année de la Tristesse a été suivie par des événements glorieux : Isra wa Miraj, l’Hégire à Médine, la naissance de la communauté musulmane organisée, et les grandes victoires de l’islam.
Ainsi, cette épreuve fut aussi un tournant. Elle nous enseigne que chaque douleur cache une sagesse, et que la foi véritable s’affirme dans l’adversité.
وهذا الرابط المقدس هو ما تُحاول آلة الحرب تدميره. لم تعد القضية قتل أفراد فقط، بل تدمير البنية الاجتماعية والروحية للشعب الفلسطيني.
قال النبي ﷺ:
«كلكم راعٍ، وكلكم مسؤول عن رعيته» (رواه البخاري ومسلم)
الأبوان مُكلفان بحماية وتربية أولادهما، لكن في غزة يُنتزع هذا الحق بقسوة. أمهات يلدن دون تخدير، وآباء يدفنون أبناءهم بأيديهم. حرمان الوالدين من أداء هذه الأمانة هو جريمة كبرى تُخالف الفطرة والنظام الإلهي.
الإسلام يُقرّ بأن فقدان الطفل أو الوالد أو المنزل من أعظم الابتلاءات، لكنه في الوقت ذاته فرصة للارتقاء الروحي لمن يصبر.
Since October 2023, the Gaza Strip has been enduring one of the bloodiest conflicts of our time. Under relentless bombardment, civilian infrastructure collapses, hospitals overflow, and children’s cries echo through the rubble. Over 38,000 people have been killed — the majority being women and children — according to Gaza’s Ministry of Health. But beyond the death toll lies another tragedy: the systematic destruction of the Palestinian family.
Israeli airstrikes target residential areas, schools, mosques, hospitals — even shelters where displaced families have gathered. Entire families are wiped out in a single strike. It’s not just homes that are being destroyed, but entire lineages, generations, and family stories.
UNICEF has described this as the worst humanitarian crisis of the 21st century for children. Thousands have become orphans, injured, or traumatized for life. Family bonds — normally a refuge during war — are being shattered.
Islam sees the family as the foundation of society. It is built on love, compassion, and mutual responsibility. The Qur’an says:
“And among His signs is that He created for you spouses from among yourselves so that you may find tranquility in them; and He placed between you affection and mercy.” (Surah Ar-Rum, 30:21)
This sacred bond is what the bombings in Gaza seek to destroy. It is no longer just about killing individuals, but about dismantling the social and spiritual structure of the Palestinian people.
The Prophet ﷺ said:
“Each of you is a shepherd, and each of you is responsible for his flock.” (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim)
Parents are entrusted with the sacred duty to protect, feed, and raise their children. In Gaza, this right is being cruelly stripped away. Mothers are giving birth without anesthesia; fathers are burying their children with their bare hands. Islam views the inability to fulfill these parental duties not just as a tragedy, but a severe violation of divine order.
Islam teaches that the loss of a child, a parent, or a home is among the heaviest trials — but also an opportunity for spiritual elevation through sabr (patience).
“Give glad tidings to the patient — those who, when calamity strikes them, say, ‘Indeed, we belong to Allah, and indeed to Him we will return.’” (Surah Al-Baqarah, 2:155–156)
Many families in Gaza embody this prophetic example. Despite their pain, they remain firm in faith, make duʿāʾ, and refuse to surrender their dignity.
What’s happening in Gaza is not just a geopolitical conflict — it is an assault on the very foundations of humanity, and on what Islam holds most sacred: family, compassion, and justice.
As members of the Ummah, we have a duty to:
Support Gaza through prayer, charity, and raising awareness.
Preserve our own families by strengthening the sacred bonds the modern world seeks to weaken.
Educate our children about solidarity, justice, and human dignity.
Let us remember the words of the Prophet ﷺ:
“The Ummah is like a single body: when one limb suffers, the entire body feels the pain.” (Sahih Muslim)
Depuis octobre 2023, la bande de Gaza vit l’un des conflits les plus sanglants de notre époque. Sous les bombardements, les infrastructures civiles s’effondrent, les hôpitaux débordent et les cris d’enfants résonnent dans les ruines. Plus de 38 000 morts, majoritairement femmes et enfants, selon les derniers chiffres du ministère de la Santé à Gaza. Mais au-delà des bilans humains, une autre réalité se dessine : la destruction systématique de la famille palestinienne.
Les frappes israéliennes visent des zones résidentielles, des écoles, des mosquées, des hôpitaux, et même les lieux où les familles déplacées s’abritent. Des familles entières sont rayées des registres civils en une seule frappe. Ce ne sont pas seulement des maisons qu’on détruit, mais des lignées, des générations, des histoires.
L’UNICEF parle de la crise humanitaire la plus grave du 21e siècle pour les enfants. Des milliers d’entre eux sont désormais orphelins, blessés ou traumatisés à vie. Les liens familiaux, qui constituent normalement un rempart émotionnel dans les guerres, sont brisés.
L’Islam considère la famille comme la cellule de base de la société. Elle est fondée sur l’amour, la compassion, la responsabilité mutuelle. Le Coran dit :
« Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous des épouses de votre espèce pour que vous trouviez auprès d’elles tranquillité, et Il a mis entre vous de l’affection et de la miséricorde. » (Sourate Ar-Rûm, v. 21)
Ce lien sacré est ce que les frappes israéliennes cherchent à détruire. Il ne s’agit plus seulement de tuer des individus, mais de dissoudre la structure sociale et spirituelle du peuple palestinien.
Le Prophète ﷺ a dit :
« Chacun de vous est un berger, et chacun est responsable de son troupeau. » (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim)
Les parents ont le devoir de protéger, nourrir et éduquer leurs enfants. Mais à Gaza, ce droit est bafoué. Les mères accouchent sans anesthésie, les pères enterrent leurs enfants à mains nues. Or, en Islam, la privation de cette responsabilité parentale est un acte grave – elle rompt l’ordre naturel voulu par Allah.
L’Islam reconnaît que la perte d’un enfant, d’un parent, d’un foyer est une épreuve des plus lourdes. Mais c’est aussi une porte vers l’élévation spirituelle, à condition de faire preuve de patience (sabr).
« Donne la bonne nouvelle aux patients, qui disent, quand un malheur les atteint : Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons.» (Sourate Al-Baqara, v. 155–156)
Beaucoup de familles à Gaza incarnent ce modèle de résilience. Malgré la douleur, elles restent fermes dans leur foi, font des douâ, et refusent de renier leur dignité.
Ce qui se joue à Gaza n’est pas qu’un conflit géopolitique, c’est une attaque contre les fondements mêmes de l’humanité, contre ce que l’Islam valorise le plus : la famille, la compassion, la justice.
En tant que membres de la Oumma, nous avons le devoir de :
Soutenir Gaza par la prière, le don, la sensibilisation.
Protéger nos familles en valorisant les liens sacrés que le monde moderne tend à affaiblir.
Éduquer nos enfants sur la solidarité, la justice et la dignité.
Et surtout, ne jamais oublier ces mots du Prophète ﷺ :
« La Oumma est comme un seul corps : si un membre souffre, tout le corps est affecté. » (Sahih Muslim)
Today, rising tensions between Israel and Iran, against the backdrop of the war in Palestine, are exposing a deep rift within the Muslim Ummah. While Gaza is under siege and Al-Quds (Jerusalem) is suffering, Muslim unity is nowhere to be found. Iran, a Shia-majority country, presents itself as a supporter of the Palestinian cause, while some Sunni-led governments remain silent, neutral, or even normalize ties with Israel. The Sunni-Shia division, rooted in history and fueled by politics, is weakening our solidarity at a time when the Muslim world should be united as one body.
📖 Islam Forbids Division
Allah ﷻ says:
« And hold firmly to the rope of Allah all together and do not become divided. » (Surah 3, verse 103)
And also:
« Indeed this, your Ummah, is one single Ummah, and I am your Lord, so worship Me. » (Surah 21, verse 92)
The Prophet ﷺ said:
« The believers, in their love and compassion for one another, are like a single body: if one part suffers, the whole body suffers with it. » (Bukhari & Muslim)
Yet today, the cries of Gaza do not awaken every part of that body. Why? Because internal divisions have drowned our brotherhood.
⚠️ A Division That Benefits the Enemy
While Muslims remain divided, the enemy advances. Israel does not fear Sunnis or Shias—it fears a united Ummah. Foreign powers exploit sectarian differences to divide and conquer. Governments, whether Sunni or Shia, often use religion for political gain, and this harms the Palestinian cause and the image of Islam as a whole.
✡️ Not All Jews Support Israel
It’s important to remember: this is not a war between Muslims and Jews. Many practicing Jews openly oppose the war in Palestine.
Groups like Neturei Karta, a community of ultra-Orthodox anti-Zionist Jews, state:
« The State of Israel has no right to exist according to the Torah. Zionism is a political ideology, not Judaism. »
They regularly protest in cities like New York, London, and Paris, holding signs that say:
« Not in our name » « Zionism ≠ Judaism » « Free Palestine »
This proves that the conflict is political, colonial, and ideological, not a religious war. The real battle is between justice and oppression, truth and falsehood—not between Islam and Judaism.
✅ What Muslims Must Do
Reject hate speech between Sunnis and Shias.
Focus on the real enemy: occupation, oppression, and injustice.
Refuse to let politics manipulate our faith.
Respect all sincere believers, and oppose all forms of tyranny.
Work toward unity, through knowledge, faith, and justice.
🤲 One Front, One Cause
Palestine reflects the state of the Ummah: wounded, divided, yet still standing. In the face of Israeli aggression and the confusion of Sunni, Shia, Jewish, and Christian identities, Islam calls us to justice—not hatred.
Let us not allow sectarianism to rob us of our shared duty. Let us not confuse Judaism with Zionism, nor Shiism with hostility. Let us unite for truth, dignity, and the liberation of the oppressed.
« O you who believe! Stand firmly for justice, as witnesses to Allah—even if it be against yourselves… And do not let the hatred of a people prevent you from being just. » (Surah 5, verse 8)
Aujourd’hui, les tensions entre Israël et l’Iran, sur fond de guerre en Palestine, dévoilent une fracture profonde au sein de la communauté musulmane. Alors que Gaza est bombardée, qu’Al-Qods (Jérusalem) souffre, l’unité de la Oumma est absente. L’Iran chiite se pose en soutien des Palestiniens, pendant que certains régimes sunnites se taisent ou coopèrent avec Israël. La division sunnite-chiite, alimentée par l’histoire et la politique, affaiblit notre solidarité au moment où le monde musulman devrait être unis comme un seul corps.
📖 L’Islam interdit la division
Allah ﷻ dit :
« Et cramponnez-vous tous ensemble au Corde d’Allah, et ne soyez pas divisés. » (Sourate 3, verset 103)
Et aussi :
« Cette communauté qui est la vôtre est une seule communauté, et Je suis votre Seigneur. » (Sourate 21, verset 92)
Le Prophète ﷺ a dit :
« Les croyants sont comme un seul corps : si un membre souffre, tout le corps souffre avec lui. » (Bukhari et Muslim)
Mais aujourd’hui, les souffrances de Gaza ne font pas réagir tous les membres du corps. Pourquoi ? Parce que les divisions internes ont étouffé notre fraternité.
⚠️ Une division qui profite à l’ennemi
Pendant que les musulmans se divisent, l’ennemi progresse. Israël n’a pas peur des chiites ou des sunnites — il craint l’unité de la Oumma, pas sa fragmentation. Les puissances étrangères utilisent les différences religieuses pour diviser pour mieux dominer.
Les régimes utilisent le sunnisme ou le chiisme à des fins politiques, pas religieuses. Et cela nuit à la cause palestinienne, à l’image de l’islam, et à la force collective des musulmans.
✡️ Tous les juifs ne soutiennent pas Israël
Il est important de rappeler que ce conflit n’est pas une guerre entre musulmans et juifs. Beaucoup de juifs religieux s’opposent à la guerre en Palestine.
Des groupes comme Neturei Karta, des rabbins ultra-orthodoxes, disent ouvertement :
« L’État d’Israël ne représente pas le judaïsme. C’est un projet politique, pas religieux. »
Ils manifestent dans le monde entier avec des slogans comme :
« Not in our name » – « Pas en notre nom » « Le sionisme n’est pas le judaïsme » « Libérez la Palestine »
Cela montre que le conflit est colonial, idéologique et politique, pas religieux. Le vrai combat est entre justice et oppression, pas entre Islam et Judaïsme.
✅ Que devons-nous faire ?
Rejeter les discours de haine entre sunnites et chiites.
Se concentrer sur l’ennemi réel : l’occupation, l’injustice, le mensonge.
Refuser les manipulations politiques qui utilisent la religion pour diviser.
Respecter les croyants sincères de toute tradition, et s’opposer aux crimes de tout camp.
Travailler à l’unité de la Oumma, avec foi, intelligence et courage.
🤲 Un seul front, une même cause
La Palestine est un miroir de notre Oumma : blessée, divisée, mais toujours debout. Face à l’agression israélienne, face à la confusion géopolitique entre sunnites, chiites, juifs, et chrétiens, l’Islam appelle à la justice, pas à la haine.
Ne laissons pas les différences sectaires nous voler notre responsabilité collective. Ne confondons pas le judaïsme avec le sionisme, ni le chiisme avec l’hostilité. Unissons-nous dans la défense de la justice, du peuple opprimé, et de la dignité humaine.
« Ô vous qui croyez ! Soyez des soutiens de la justice. Et ne laissez pas la haine d’un peuple vous empêcher d’être justes. » (Sourate 5, verset 8)
Lorsque le coeur de l’Homme devient dur, lorsqu’il perd son intelligence, suit ses passions et perd le combat contre le diable, le mal peut alors accéder à son âme. Ainsi, l’Homme commet des péchés, le diable le contrôle et cohabite avec lui. Dans ce sens, Allah (azwadial) dit :
{ [… ] Le diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d’Allah }
[ Sourate 58 – Verset 19 ]
Allah (azwadial) dit encore
{ Il (Satan) a dit: « puisque Tu m’as désigné coupable, je les dévierai de Ton droit chemin. Puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Tu ne trouveras pas de reconnaissants parmi la plupart d’entre eux. » }
[ Sourate 7 – Versets 16-17 ]
Il est à signaler que la maladie la plus grave que les gens faibles peuvent contracter est le souffle du diable dans leur poitrine. Le diable souffle dans leur coeur de façon permanente pour les empêcher de faire le bien.
Dans ce sens, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
« Le diable se met en travers du droit chemin pour corrompre l’être humain. Il se met en travers du chemin de l’Islam en lui soufflant dans le coeur : « Vas-tu devenir musulman ou abandonner ta religion et celle de tes parents ? » Mais l’être humain lui désobéit et embrasse l’Islam.
Puis le diable lui barre le chemin de l’émigration (pour soutenir la cause d’Allah) en lui soufflant (dans le coeur) : « Vas-tu émigrer ? Vas-tu laisser ton pays et son ciel ? » Mais l’être humain lui désobéit et émigre.
Puis le diable lui barre le chemin de la lutte sacrée en lui soufflant : « Vas-tu mener la lutte sacrée qui te fera perdre ta vie et tes biens ? Car tu te battras et l’on te tuera.
Ensuite, on se mariera avec tes femmes et l’on distribuera tes biens (à tes héritiers). » Mais l’être humain désobéit au diable et mène la lutte sacrée.
C’est alors que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a ajouté : « l’être humain qui agit ainsi et meurt, Allah le fera sûrement entrer au Paradis. » [ Hadîth rapporté par Bukhâri ]
Pour plus d’informations, on peut lire l’histoire du diable et du moine, dans un commentaire coranique concernant le verset suivant :
{ Ils sont semblables au Diable quand il dit à l’homme : « sois incrédule ! » Puis quand il a mécru, le Diable dit: « je te désavoue car je redoute Allah, le Seigneur de l’univers. » }
[ Sourate 59 – Verset 16]
Il faut s’armer contre les pièges du diable
Pour aider l’être humain à défier les pièges du diable et ses harcèlements diaboliques, l’Islam présente à l’Homme plusieurs solutions qui l’aideront, certes, dans son combat contre le diable, son ennemi le plus farouche. Ces solutions ont été rassemblées par un homme pieux qui a dit: « J’ai bien réfléchi aux moyens que le diable utilise pour corrompre l’Homme.
Et j’ai réussi à noter 10 moyens :
1/ L’amour des biens et la peur de les perdre. Pour éviter ce piège, j’ai chassé le diable parla confiance en Allah (azwadial) et la satisfaction de ce qu’Il m’a donné.
2/ L’amour de la vie et le désir de tout posséder. J’ai chassé cette idée par la peur de mourir à tout instant.
3/Le désir d’avoir des loisirs et de longues vacances. J’ai évité ces caprices en me rappelant le jugement divin.
4/L’arrogance. J’éloigne ce sentiment en me rappelant que c’est par la volonté d’Allah (azwadial) que j’agis. En plus, j’imagine la mort qui peut me frapper en accomplissant un acte qui m’enverrait directement en Enfer.
5/Le mépris des gens. Je l’évite en reconnaissant leurs droits qu’il ne faut pas transgresser.
6/ L’envie, que j’évite en me montrant satisfait, et en me rappelant que c’est Allah (azwadial) qui distribue les biens aux êtres humains sur la terre.
7/L’ostentation, ainsi que la flatterie des gens. Pour éviter cela, j’essaie d’être sincère dans mes actes et mes paroles.
8/L’avarice que j’évite en me disant : tout ce que possèdent les Hommes disparaîtra, mais la récompense au Paradis auprès d’Allah (azwadial) sera éternelle.
9/L’orgueil que je chasse parla modestie.
10/ L’avidité que je combats parla confiance en ce qu’Allah (azwadial) peut m’apporter. De plus, je ne dois pas attacher d’importance à ce que possèdent les autres. »
Parmi les éléments sur lesquels l’Islam a également mis l’accent, pour éviter les pièges du diable, on compte :
L’invocation d’Allah au début de toute action
Dans ce sens, on rapporte qu’Abû Hurayra (Radhiallahu anhu) a dit :
«Le diable du musulman (qui l’accompagne pour le corrompre) a rencontré le diable du mécréant. Celui-ci avait la peau douce et il était gros et méchant. Par contre, celui du musulman était maigre, avec des cheveux dispersés, couverts de poussière et nu. Le diable du mécréant a dit à celui du musulman:
« Pourquoi es-tu maigre comme ça ? » – « J’accompagne une personne, lorsqu’elle mange, elle dit bismillah (au Nom d’Allah) alors je reste affamé ; lorsqu’elle boit, elle dit au nom d’Allah et je reste assoiffé ; lorsqu’elle s’habille, elle dit au nom d’Allah et je reste nu; lorsqu’elle se met de l’huile sur les cheveux, elle dit au nom d’Allah et je reste les cheveux couverts de poussière, sales et non peignés. » répondit le diable du musulman.
Le diable qui cohabite avec le mécréant dit alors : « moi, je suis avec une personne qui ne fait rien de la sorte ; ainsi, je partage avec elle sa nourriture, ses boissons et ses vêtements. » »
Manger peu
Le musulman ne doit pas trop manger, même si ce qu’il mange est licite.
Car Allah (azwadial) nous dit :
{ Mangez et buvez mais ne gaspillez pas. } [ Sourate 7 – Verset 31 ]
Dans le même sens, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
« Le Diable peut circuler dans (votre) sang, alors rendez-lui les veines étroites (inaccessibles) par la faim. » [Hadîth rapporté par Ahmad ]
Le rappel d’Allah
Il se compose de la lecture du Saint Coran, l’invocation d’Allah, l’imploration de Son pardon.
À ce sujet, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
« Le diable met son tronc (bouche) sur le coeur de l’être humain ; lorsqu’il se rappelle Allah, le diable recule, mais lorsqu’il oublie Allah, le diable le manipule. »
[ Hadîth rapporté par Ibn Abî Dunyâ.]
La sagesse
Parmi les moyens efficaces de chasser le diable, on compte aussila sagesse. Le musulman doit réfléchir à tous ses projets et ne doit pas les entreprendre précipitamment. Ainsi, il obéit au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) qui dit:
« La précipitation – dans l’exécution des projets – est le fait du diable, mais la sagesse est d’Allah. »
Il faut savoir que l’on ne peut pas citer tous les moyens, les actes et les recommandations de l’Islam qui nous aident à éviter les pièges du diable. Signalons cependant la pure vérité qu’Allah (azwadial) précise dans le Saint Coran, en disant :
{ Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu’une suggestion du Diable les touche se rappellent [le châtiment d’Allah] et les voilà devenus clairvoyants. } [ Sourate 7 – Verset 201 ]
Dans les deux recueils authentiques de Boukhari et Mouslim, Ibn ‘Abbas (Radhiallahu anhu) fut questionné au sujet du jour d »Achoura, il répondit :
« Je n’ai pas vu le prophète jeûner un jour en y recherchant plus son mérite si ce n’est ce jour-ci, c’est-à-dire ‘Achoura. »
Le jour de ‘Achoura a un grand mérite. En effet, il est sacré de longue date, son jeûne était connu chez les prophètes de part son mérite. Nouh (Noé) et Moussa (alayhias-salâm) l’ont jeûné, les Gens du Livre le jeûnaient, de même les Qouraychites le jeûnaient à l’époque préislamique. Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) l’a jeûné en quatre étapes :
1) Il le jeûnait à La Mecque, sans ordonner aux gens de le jeûner. Dans les deux recueils authentiques d’après Aïcha (Radhiallahu anha):
«’Achoura était un jour de jeûne pour les Qouraychites à l’époque préislamique et le Prophète le jeûnait. Puis, quand il émigra à Médine, il le jeûna et ordonna de le jeûner. Ensuite, quand fut révélée l’obligation du mois de Ramadan, il ne jeûnait que le mois de Ramadan et délaissa le jeûne de ‘Achoura. Donc, celui qui veut, le jeûne et celui qui ne veut pas, mange.»
2) Lorsqu’il arriva à Médine, il vit que les Gens du Livre jeûnaient ce jour et le vénéraient. Et il aimait faire comme les Gens du Livre dans les choses pour lesquelles il n’avait pas reçu d’ordre. Il le jeûna donc et ordonna aux gens de le jeûner, et les incita, à tel point qu’ils faisaient jeûner leurs enfants, comme cela est rapporté dans les deux recueils authentiques d’après Ibn ‘Abbas et d’autres (Radhiallahu anhu).
3) Lorsque fut prescrit le jeûne du mois de Ramadan, le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) n’ordonna plus aux compagnons de jeûner ‘Achoura et n’insista plus à son sujet.
Le hadith de Aïcha (Radhiallahu anha) à ce sujet a été précité, et la plupart des savants jugent qu’il est conseillé de jeûner mais sans caractère obligatoire.
4) A la fin de sa vie, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) décida de ne plus le jeûner seul, mais d’y ajouter un jour, afin de faire le contraire des Gens du Livre dans leur jeûne.
Ibn El Qayyim ( Radhiallahu ) a dit : « Le jeûne d’Achoura se fait de trois façons :
La plus complète consiste à jeûner un jour avant et un jour après.
Ou bien, jeûner les neuvième et dixième jours, la plupart des hadiths concernent cela.
Ou bien, jeûner le dixième jour seul.
Certains prédécesseurs jeûnaient ‘Achoura en voyage, parmi eux Ibn ‘Abbas (Radhiallahu anhu), et ils disaient :
« Le mois de Ramadan peut être compensé par un nombre égal de jours, alors que ‘Achoura, si son jour passe, on ne peut plus le compenser.»
Parmi ses mérites : Allah (azwadial) pardonna à un peuple en ce jour et Il pardonna à d’autres comme dans le hadith rapporté par At-tirmidhi d’après ‘Ali (Radhiallahu anhu). Ceci incite à renouveler le repentir sincère à Allah (azwadial), en ce jour de ‘Achoura, en espérant qu’Il accepte le repentir, car celui qui se repent à Allah (azwadial) de ses péchés, Allah accepte son repentir.
[Extraits de « Latâif El Ma’ârif » de Ibn Rajab et « Zâd El ma’âd » de Ibn El Qayyim] / Sajidine
1/ C’est le jour d’achèvement de la religion et de la perfection de la grâce (divine) accordée à la Umma.
Selon un hadith cité dans les Deux Sahih, Omar ibn al-Khattab (Radhiallahu anhu)a rapporté qu’un juif lui avait dit :
ô Commandeur des croyants ! Vous lisez dans votre livre qu’un verset que nous célébrions s’il nous avait été destiné !
« De quel verset s’agit-il » dit Omar (Radhiallahu anhu). « C’est :
{ Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’ Islam comme religion pour vous.} [ Sourate 5 – Verset 3 ]
Omar (Radhiallahu anhu) dit : « Nous connaissons le jour et le lieu de révélation de ce verset au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam). C’était un vendredi au cours duquel il s’était stationné à Arafa.
2/ C’est un jour de fête pour les gens en stationnement
Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
« Les journées d’Arafa, du sacrifice et les trois journées suivantes constituent un temps de fête pour nous, Musulmans, des journées où l’on mange et boit (à satiété) » [rapporté par les auteurs des Sounan].
Il a été rapporté qu’Omar ibn al-Khattab (Radhiallahu anhu)a dit ( au sujet du verset 3 – sourate 5 ) :
« Ce verset a été révélé un vendredi à Arafa . Or ces deux circonstances sont fêtées par nous.»
3/ C’est un jour par lequel Allah a juré.
Or le grand ne jure que par ce qui est grand. C’est le jour bien attesté dont il est question dans la parole du Très Haut : {… et par le jour promis ! } [ Sourate 85, Verset 3 ]
D’après Abou Hourayra (Radhiallahu anhu) « le jour promis est le jour de la Résurrection et le jour bien attesté est le jour d’Arafa et le jour témoin est le vendredi. » [ Rapporté par at-Tirmidhi ].
C’est le witr par lequel Allah a juré dans Sa parole : { Par le pair et l’ impair ! } [ Sourate 89, Verset 3 ].
Ibn Abbas (Radhiallahu anhu) dit : ach-chaf’ signifie le jour du sacrifice et al-witr le jour d’Arafa. [ C’est également l’opinion d’Ikrima et Ad-Dhahhak.]
4/ Son jeûne expie deux années de péchés.
D’après Abou Qatada (Radhiallahu anhu) le Messager d’Allah (azwadial) a été interrogé à propos du jour d’Arafa et il en a dit :
« Il expie les péchés de l’année précédente et ceux de l’année suivante » [ Rapporté par Mouslim ]
Mais ce jeûne est recommandé à celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, le jeûne de la journée d’ Arafa n’est pas institué pour lui, car le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) s’était abstenu de le jeûner. Il a même été rapporté qu’il n’en a pas interdit le jeûne.
5/ C’est le jour au cours duquel Allah a reçu l’engagement de la progéniture d’Adam.
D’après Ibn Abbas (Radhiallahu anhu) le Messager d’Allah (azwadial) a dit : « Certes Allah a reçu l’engagement à partir du dos d’Adam à Nou’man. C’est-à-dire Arafa, il a fait sortir de ses entrailles toute sa progéniture qu’Il avait créé et les a éparpillées entre Ses mains telles des fourmis et leur a adressé cette parole :
{ Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’ Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : » Ne suis- Je pas votre Seigneur? « . Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’ y avons pas fait attention », ou que vous auriez dit (tout simplement) : » Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah et nous sommes leurs descendants, après eux. Vas-Tu nous détruire pour ce qu’ ont fait les imposteurs? » } [ Sourate 7, Versets 172-173] [ rapporté par Ahmad et jugé authentique ].
Quel important jour ! Quel magnifique engagement !
6/ C’est le jour du pardon des péchés, de l’affranchissement de l’enfer et de la manifestation de la fierté qu’inspire l’état des gens rassemblés.
Dans le Sahih de Mouslim, Aïcha (Radhiallahu anha) rapporte que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)a dit :
« Il n’est pas de jour pendant lequel Allah affranchi plus d’esclaves que le jour d’ Arafa. En effet, Il s’approche et se montre devant les anges fiers de l’état des gens et leur dit : que veulent ceux-là ? »
D’après Ibn Omar (Radhiallahu anhu) le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
« Certes le Très Haut se montre fier devant les anges au soir du jour d’ Arafa à cause de l’état des gens rassemblés à Arafa et il dit : « Regardez mes serviteurs, ils sont venus vers moi couverts de poussière et les cheveux en bataille. » [ rapporté par Ahmad et déclaré authentique ].
Et Allah le Très Haut sait mieux. Par cheikh Saleh el Mounajed
La plus complète consiste à jeûner un jour avant et un jour après.