Mariage Nikah Islam

Ibn al-Qayyim  (rahimahullâh), qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde, dit :

« Et il est bon d’user avant la copulation d’attouchements envers la femme, de l’embrasser […].
De plus, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  usait de caresses envers son épouse et l’embrassait ».
[Zâd al-Maâd, page 204.]

1/ La parure et le parfum

Le mariage est une entité vivante qui ne peut durer sans renouvellement jour après jour. Si les époux n’y accordent pas l’attention que cela requiert, cela se changera en sorte de dérision.

Cela contribue au bonheur et apporte beaucoup tant qu’ils y prêteront attention. Cependant, ce bonheur et cet acquis ne viennent qu’en rétribution du travail que nous accomplissons. Il faut alors que la relation conjugale connaisse très souvent un renouvellement. La vie est un développement et le développement est un renouveau. Vivre cette expérience d’une seule manière est lassante. De plus, l’homme par sa nature penche au renouvellement. Enfin, le mariage étant une partie de la vie connaît aussi cette règle. Toute nature normale aime la beauté en toute chose. Et Allah (azwadial) aime la beauté :

« Certes, Allah est beau, aime la beauté et aime à voir les effets de Son bienfait sur Son adorateur, et II déteste la misère et qu’on fasse le miséreux ». [Authentique. Rapporté par al-Bayhaqî dans « Shuab al-îmân » (6201) d’après Abu Sald. Voir Sahîh al-Jâmi (1722).]

Et le poète dit :

Parfume ta bouche avec un produit déodorant en permanence et tu obtiendras ainsi les faveurs.

L’épouse qui renouvelle son apparence pour que son mari la regarde, belle et parfumée pour lui, pour attirer son mari et l’empêcher de voir l’illicite, sera plus apte à vivre dans un terrain d’amour et de bonheur à la maison, car la joie du mari est due à l’apparence de son épouse et son intérêt pour elle-même.

La femme doit de ce fait porter son attention sur la propreté, l’hygiène et la beauté pour son mari. Cela permet d’attiser le désir de l’homme, de faire baisser son regard, de faire ressortir la beauté de la femme et de préserver l’amour et la tendresse.

La beauté est une jouissance pour la vue et l’odorat, ce qui rend la personne heureuse. La femme doit faire attention à ne pas paraître d’une manière qui pourrait le faire fuir d’elle, que ce soit dû à un vêtement ou à une odeur.

D’ailleurs, le Prophète de l’Islam (sallAllahou alayhi wa salam)  a incité les femmes à la beauté. Il vit une fois une femme ayant négligé la beauté de ses mains et lui dit :  « Je ne sais guère s’il s’agit de la main d’un homme ou de la main d’une femme ». « D’une femme », répliqua-t-elle.  « Si  C’est-à-dire avec du henné. [Fiable. Rapporté par Abu Dâwûd (4166) et d’autres selon Aïsha, qu’Allah l’agrée. Voir Sahîh Abu Dâwûd (3510).]

En d’autres termes, il les aurait changés avec du henné ou toute autre chose avec laquelle les femmes embellissent leurs mains. Si la femme connaissait l’ampleur de la crainte, l’émotion et la fermeture de l’esprit et du coeur face aux odeurs nauséabondes, elle excuserait son mari dans ce cas de l’éviter, même juste pour parler, et surtout pour l’embrasser ou l’étreindre…

Ainsi, rien ne nuit davantage à une relation sexuelle que l’haleine de la bouche ou la mauvaise odeur d’une dent, que ce soit pour le mari ou la femme.  Pour cette raison, l’Islam ne voit aucun mal dans le fait que l’épouse se fasse belle pour son mari. Au contraire, il ordonne à la femme d’être belle et troublante lors du retour de son époux à la maison, le rendant joyeux en la voyant et préservant son honneur pendant son absence.

La femme se doit d’être belle, attirante, séduisante et gracieuse car sans cela, la jouissance du mari diminue. C’est pour cela que les femmes du Paradis sont décrites comme étant gracieuses :

C’est Nous qui les avons créées à la perfection, et Nous les avons faites vierges, gracieuses,
toutes de même âge, pour les gens de la droite …} [ Sourate 56 – Versets 35 à 38 ]

La jouissance totale est le fait de combler tous les sens et toutes les perceptions durant la pratique sexuelle avec son épouse, en sorte de faciliter l’éjaculation de sécrétions vaginales. Ainsi, les yeux sont comblés par le regard, le nez par l’expression des sons de plaisir et de jouissance et par la senteur du parfum, les lèvres par le baiser, la langue par la succion, les dents par la morsure, le pénis par la pénétration, les mains par le toucher, les cuisses et le reste des membres inférieurs par le contact, le haut du corps par l’étreinte,… Il ne reste plus que l’ouïe qui peut être comblée par les avances excitantes et les mots d’amour.

La femme doit faire tout ce qu’elle peut pour conquérir le coeur de son mari et conserver la chaleur de leur union. Elle doit choisir les meilleurs vêtements par rapport à son âge, sa couleur et son teint. Elle doit choisir ceux qu’aimé son mari et non ses amies et les porter pour lui. II faut également qu’elle prenne soin de ses cheveux en les peignant et les embellissant tout comme elle doit veiller à l’hygiène de son corps et sa taille, en combattant l’obésité.

Car le Messager d’Allah (sallAllahou alayhi wa salam)  dit :

« La meilleure des femmes est celle qui te réjouis quand tu la regardes, et qui t’obéis quand tu lui ordonnes et qui préserve en ton absence sa personne et tes biens ». [Authentique, rapporté par al-Tabarânî d’après Abd Allah Ibn Salâm. Voir Sahîh al-Jâmi, n° 3299.]

La femme aussi aime voir son mari comme lui aime voir sa femme. Elle aime de lui ce que lui aime d’elle. De nombreux hommes ont tort en croyant que la femme aime l’homme en toute circonstance, même si ses vêtements sont sales, qu’il a une mauvaise odeur et une mauvaise haleine ou qu’il soit propre et bien parfumé. La femme est un être vivant doté de raison et de goût, peut-être même plus fin que celui de l’homme. Comment donc faire bon marché de ses sentiments et de ses goûts au profit de cette image héritée de l’Ignorance ?

Elle a des émotions comme l’homme et même plus dans ce domaine, mais la pudeur l’empêche de montrer à l’homme ces défauts qui l’éloignent de son coeur et l’empêchent de jouir d’une relation harmonieuse.

C’est pour cela que disait Ibn Abbâs (Radhiallahu anhu):  

«Je me fais certes beau pour mon épouse comme j’aime qu’elle se fasse belle pour moi ».

Ce n’est que mettre en pratique le verset suivant :

{ Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance } [ Sourate 2 – Verset 228 ]
 

L’embellissement de chaque conjoint pour l’autre est l’une des choses les plus importantes pour le bonheur du couple, car ils voient toujours l’autre sous une forme nouvelle et sous une apparence nouvelle, ce qui contribue à apporter vie et mouvement au sein du couple.

La satisfaction réciproque étant le but visé dans la pratique sexuelle, il n’est pas indiqué en Islam de copuler en délaissant les prémices : les caresses et attouchements sexuels. Car il faut que la femme connaisse aussi ce que connaît l’homme comme excitation et désir. Ce n’est que quand l’homme verra que son épouse est suffisamment excitée qu’il pourra se mettre sur elle ou derrière elle ou sur le côté ou encore assis, couché, ou plié… pour pénétrer le pénis dans le vagin et satisfaire leur besoin commun.

Cependant, si l’époux a assouvit son désir sans avoir satisfait son épouse, il ne devra la laisser que quand elle aura aussi apaisé sa libido. Cette satisfaction ne peut être obtenue qu’avec les caresses et les attouchements sexuels avant la copulation. En outre, nombreux sont les docteurs ayant affirmé que la satisfaction du désir de l’homme avant celle de la femme lui porte grandement atteinte et mène à de nombreux maux dont l’un des plus graves est de détester son mari. Le remède consiste donc à avoir recours aux caresses avant la copulation. C’est dans cette optique que l’Islam incite à cela. […]

C’est ainsi que l’Islam incite ses partisans à suivre une voie de renouvellement des sentiments et de la relation sexuelle pour que la femme reste la fleur du foyer apportant joie et bonne humeur, et attisant le désir de l’homme, se tenant chacun la main dans la joie et avec force.

2 / Les caresses

Dans un mariage exemplaire, il faut que le sexe soit harmonieux dans les actes et le consentement. Et afin que les époux jouissent de cette relation harmonieuse, les caresses et les attouchements sont un début important, car négliger ce point lèse la femme et éveille en elle des crispations de dégoût. En réalité, cela porte atteinte à son corps.

Les attouchements constituent un art enflammé de désirs et de jouissances, pas moindres que ceux du rapport intime. Cela excite l’impatience et le désir de la relation amoureuse, dont un mariage exemplaire ne peut être privé, et ce de manière adéquate et au moment opportun.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) dit :

« Toute chose qui ne fait pas partie du rappel d’Allah est futilité et jeu, si ce n’est quatre (choses) : l’homme qui caresse sa femme, l’homme qui dompte son cheval, l’homme qui marche entre deux buts * et l’homme qui apprend la natation ». [ C’est-à-dire l’homme qui s’entraîne à l’arc et allant là où sa flèche est parvenue… – Authentique. Rapporté par al-Nasâ’î (8938, 8939) selon Jâbir Ibn Abd Allah et Jâbir Ibn Umayr. Voir Sahîh al-Jâmi (4534).]

La préparation morale des époux est très importante dans la sexualité, et ce jusqu’à ce que les sentiments acceptent ces pulsions sans hésitation ni repoussement. De petites caresses et des mouvements simples pourront alors leur apporter jouissance. Il est obligatoire pour l’époux d’animer le désir de sa conjointe, de la séduire et de la captiver pour enflammer ses sentiments afin d’être finalement prête à faire l’amour. Il est très important de consacrer le temps adéquat aux caresses. De plus, il est préférable que l’homme retienne son éjaculation pour avoir plus de temps pour ces caresses. Lorsque l’homme sait comment attiser l’excitation de son épouse, il arrive, par la même occasion, à enflammer sa propre excitation, le poussant à un haut degré de jouissance.

Il n’y a pas de moyen précis pour exciter le désir sexuel de la femme. Cela varie d’une femme à l’autre, en fonction des différences morales et sentimentales de la personne. C’est pourquoi la femme doit se permettre d’orienter son mari, que ce soit avec la parole ou en posant sa main sur l’endroit qu’elle désire qu’il touche. En général, le cou, les épaules et la poitrine sont des endroits sensibles chez la femme, de même que les caresses douces et les baisers sur la partie supérieure de son corps. L’homme commet une erreur s’il ne recherche pas quel endroit est sensible ou non et comment procéder avec son épouse.

Le long baiser sur les lèvres en se serrant le corps l’un à l’autre, les regards exprimés, les respirations échangées, et les caresses faites sur les parties érectiles sont le premier acte utile, apaisant la femme moralement et sentimentalement, ce qui l’encourage au consentement et permet aux époux de satisfaire un sentiment profond.

Quand l’on questionna la mère des Croyants, Aïsha (Radhiallahu anha) sur ce que faisait en premier lieu le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) en entrant chez lui. Elle répondit : « Le Siwâk ». Cela était sans doute pour nettoyer ses dents pour accueillir ou saluer ses épouses par de beaux baisers. Cela souligne l’importance de la bouche dans les caresses, car on peut sucer la lèvre ou goûter la salive de l’autre. Il est à noter qu’il est préférable que le mari fasse cela avant de sortir de chez lui et en rentrant, car cela a un effet considérable sur eux. Malheureusement, la plupart des maris aujourd’hui embrassent leur femme comme quiconque poserait ses lèvres sur un morceau de pain, un baiser froid et bref, sans aucune chaleur ni âme.

Il est totalement utile, pour renforcer l’union conjugale d’un point de vue sexuel, de passer le plus de temps avec la femme la nuit où ils décident d’avoir des rapports charnels. La femme a des sentiments tels qu’elle aime que son mari lui tienne compagnie avant de faire l’amour un long moment. Cela agit tel un sortilège sur sa personne et son coeur et lui donne une satisfaction morale pleine et entière.

Pour que cette union sexuelle soit naturelle, belle et satisfaisante, il faut que la femme joue aussi son rôle envers son mari en agissant à son tour de la sorte. Cela implique qu’elle ne doit pas rester passive. L’inertie de la femme détruit toute beauté et jouissance dans la relation sexuelle. Nous voulons aussi attirer l’attention sur le fait que les caresses et les attouchements sont tout aussi importants après la copulation qu’avant.

Ces caresses ont une grande importance dans la relation sexuelle, mais il est triste que cela soit négligé. Plusieurs époux ont l’habitude de s’éloigner directement après la copulation, dont la raison ne peut qu’être l’ignorance et la négligence. L’homme tourne son visage et s’endort, comme s’il avait porté quelque chose de lourd sur ses épaules, au moment où la femme sent que son désir sexuel diminue graduellement. Ainsi, l’homme se prive d’un moment sentimental des plus grands, comme il prive son épouse de jouissance, en participant à ce moment, de sa tendresse passionnée et de son besoin intense de caresses, de baisers et de paroles gentilles. C’est pourquoi l’homme doit continuer à donner jouissance à sa femme en la caressant après avoir apaisé son désir. Il suffit pour cela ne serait-ce qu’une parole d’amour, un baiser ou une caresse douce ou une étreinte.

Les femmes se plaindront aussi longtemps que les maris seront plus que davantage négligents en passant directement à l’acte sexuel. En vérité, la plupart des femmes ont grand besoin de diversité dans les jeux, les amusements et l’excitation charnelle avant d’atteindre un stade de jouissance suffisant, leur permettant de leur donner envie de copuler. La tendresse, la douceur, la gaieté et les mots d’amour ont tous une grande importance à cet instant. L’homme doit alors procéder de diverses manières pour exciter et animer le désir de son épouse, jusqu’à ce qu’elle atteigne un stade de préparation sexuelle complète.

Il ne fait aucun doute que la relation sexuelle soude le mariage comme les racines font tenir un arbre sur terre. Mais s’ils ne savent pas comment rendre heureux l’autre et le satisfaire pleinement, ils peuvent dire adieu à leur union. C’est pour cette raison que la relation sexuelle n’est pas la raison principale d’un mariage réussi, mais c’est leur isolement pour connaître un moment de jouissance réciproque qui peut en être la cause. Seul le corps apaise la faim du corps, le sentiment apaise le sentiment, la féminité apaise la virilité et la virilité la féminité. C’est une faim perpétuelle, avant l’acte, après et à tout moment, que seul calme l’union de l’un à l’autre.

Si les époux respectent ces points : embellissement, parfum et caresses, échange de paroles pleines de désir vis-à-vis de l’autre, d’amour et de besoin, ils auront dès lors tout fait pour contribuer à leur bonheur.

3/ Se déshabiller pour être nu

Le fait de se débarrasser de tout vêtement et de se mettre tout nu avant l’acte sexuel est une chose demandée et voulue, dont il est mention dans le verset :

{ Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles }
[ Sourate 2 – Verset 187 ]

Ibn Jarîr al-Tabarî (rahimahullâh)dit :

« Que chacun d’eux devienne pour son compagnon un vêtement pour leur nudité quand ils vont dormir et se regroupent sous un seul tissu, et l’adhésion du corps de chacun d’eux pour son compagnon est comparable au vêtement qu’il porte sur son corps. On a alors dit de chacun d’eux qu’il est « un vêtement » pour son compagnon ». [Tafsîr al-labarî, 168-169.]

On rapporte également du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  selon Atâ’ (Radhiallahu anhu):

« J’ai questionné Aïsha au sujet d’un homme qui regarde le sexe de son épouse. Et elle dit : « Je me lavais, moi et le Messager (sallAllahou alayhi wa salam) , à partir d’un seul récipient qu’il y avait entre moi et lui et en utilisant un gobelet appelé Faraq. Nous étions tous deux en état de souillure majeure et nos mains s’y entrelaçaient. Il me devançai d’où je dis : laisse (-le) pour moi, laisse (-le) pour moi » ». [ Rapporté par al-Bukhârî (250), Muslim et Abu « Awâna. Voir al-Fath (1/433-434) et « les bienséances du mariage » d’al-Albânî, chapitre 9, pages 34-37.]

L’érudit Ibn Hajar (rahimahullâh)dit :

« On s’est basé sur le hadîth (cité ci-dessus) pour permettre à l’homme de voir le sexe de son épouse et le contraire. Et cela est appuyé par la question de Atâ adressée à Aïsha et c’est un texte en relation directe avec le sujet. D’ailleurs, al-Bukhârî a consacré à ce hadîth un chapitre intitulé « le lavage de l’homme avec son épouse ».

Ibn Urwa al-Hanbalî (rahimahullâh) dit :

« II est permis à chacun des époux de regarder l’entièreté du corps de son compagnon et de le toucher, même le sexe, pour (l’argument que l’on peut tiré de) ce hadîth, car il est permis de jouir du sexe, donc il est permis de le regarder et de le toucher au même titre que le reste du corps ».

Muâwiya Ibn Hîda (Radhiallahu anhu) rapporte qu’il a dit :

« Ô Messager d’Allah ! Notre nudité, qu’en apportons-nous et qu’en laissons-nous ? ».
Et lui de dire : « Préserve ta nudité sauf de ton épouse […] ». [Fiable. Rapporté par Abu Dâwûd (4017), al-Tirmidhî (2794), Ibn Mâjah (1920) et d’autres selon Bahz Ibn Hakîm d’après son père d’après son grand-père. Voir Sahih al-Jâmi (203).]

De plus, tout ce qui contredit ces textes sont faibles, inventés et réprouvés. Voir pour ce fait al-Silsila al-Daîfa (195) et « les bienséances du mariage » duquel certaines choses ont été puisées en résumé.

Quant au fait de se déshabiller, étant isolé, sans raison, comme pour se laver ou se rafraîchir et autre, cela est détestable. Et ce selon la fin du hadîth précédent :

« Préserve ta nudité… ».
Je dis :  « Ô Messager d’Allah ! Si les gens se trouvent entre eux ? ».
« Si tu peux faire en sorte que personne ne la voit, qu’ils ne la voient guère », répondit-il.
« Ô Messager d’Allah ! si l’un de nous se retrouve seul ? », reprit-il.
« Allah a plus le droit que tu éprouves de la honte envers Lui qu’envers les gens », répliqua-t-il.

Et dit le poète :

Prends garde à consommer les rapports intimes dans les vêtements car cela relève sans doute de l’ignorance.
Au contraire, mon ami ! Tout ce qu’elle porte doit être enlevé.
Et de caresses et de jeux de l’amour comble-la pour ne pas l’effaroucher.
En embrassant, en caressant et en enlaçant…

Ainsi, le fait de se dépouiller de tout vêtement et la jouissance de chacun des époux en regardant son compagnon et le caresser, tout cela conduit à une préparation complète à une pratique de l’acte sexuel réussie et pleinement satisfaisante.

Chacun des époux, son corps, son âme et ses actes, sont un désir qu’Allah (azwadial) a fait aimer pour l’autre de façon innée. Nul grief ni honte donc pour les époux de se dévêtir et de se mettre tout nu l’un pour l’autre. Cela correspond à la nature innée tandis que le contraire s’y oppose.

Mes chers frères en islam, je vous recommande ainsi qu’à moi-même la piété, le fait de craindre Allah.

Allah (azwadial) est avec ceux qui le craignent.

Il est dit dans le Coran :

« Ô vous qui avez cru, quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l’invocation de Dieu
et laissez tout commerce, cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez. »
[ Sourate 62 – Verset 9 ]
 

 Allâh (azwadial) a donné à certains jours plus de valeurs qu’à d’autres, comme le Vendredi, qui est la fête hebdomadaire des croyants.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  aurait dit, d’après Ibn Maja et Ahmad (rahimahullâh):

« Le jour du Vendredi est le maître des jours, le plus important auprès de Dieu. Il est plus important que le Jour du Sacrifice et le Jour de la rupture du jeûne. Il comprend cinq éléments distinctifs :

C’est un Vendredi que Dieu a créé Adam, c’est un Vendredi que Dieu fit descendre Adam sur terre, c’est un Vendredi que Dieu se saisit de l’âme d’Adam, c’est dans la journée du Vendredi que se trouve une heure où Dieu exauce les demandes de son adorateur, quelles qu’elles soient, tant qu’il ne demande pas quelque chose d’inutile. Et c’est un Vendredi que viendra l’Heure dernière. »

La prière du Vendredi est obligatoire du fait de ce verset :

« Ô vous qui avez cru, quand on appelle à la prière du jour du Vendredi,
accourez à l’invocation de Dieu… »
[ Sourate 62 – Verset 9 ]

L’invocation de Dieu, dhikr-Allah, signifie ici la prière du Vendredi.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  n’a jamais délaissé la prière du Vendredi, depuis qu’il en a reçu l’ordre divin jusqu’à sa mort. En ce jour, Allâh  (azwadial) apprécie le rassemblement des croyants pour écouter le sermon et en recevoir les multiples orientations, soit qui indiquent à la vertu et interdisent le vice, soit qui rappellent la présence de Dieu, Ses bienfaits, Sa Récompense et Sa Justice en toute chose, le fait que nous auront à rendre des comptes, ainsi que toute recommandation dont le but est de perfectionner et rendre meilleur l’ensemble de la communauté dans le présent comme dans l’avenir.

 Il est fortement recommandé de se nettoyer entièrement le corps pour cette prière du Vendredi, de se couper les ongles, de se peigner la barbe, de se purifier et de se brosser les dents, de porter ses plus beaux habits, les meilleurs étant ceux de couleur blanche. Il est recommandé de se rendre à la mosquée en marchant avec calme et dignité.

Il est recommandé de lire la sourate Al Kahf, dans la journée ou la nuit du Vendredi (la nuit du Vendredi commence le jeudi après la prière du Maghreb), d’augmenter les prières sur le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) , en appelant sur lui la Bénédiction et la Paix divine.

 Il est recommandé de multiplier les aumônes et les invocations, afin qu’elles coïncident avec l’heure où Allâh exauce nos prières, car il est une heure le Vendredi où Allâh (azwadial) exauce nos prières.

 Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :

 « Un homme ne fait pas la grande ablution le Vendredi, se purifie autant qu’il peut, se pommadant les cheveux et se parfumant en utilisant le parfum qu’il garde chez lui, puis sortant sans s’interposer et séparer deux personnes, puis priant ce qu’il est écrit qu’il prie, se taisant quand l’imam parle, un homme n’agit pas de la sorte sans que Dieu
lui pardonne les choses qu’il pourrait commettre entre ce Vendredi et le suivant ».
[ Rapporté par Al Boukhari et An Nassa’i.]
 

 Fait partie de la Sunna, mes frères en Islam, le fait de se rendre tôt à la mosquée le Vendredi.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :

« Celui qui se lave le jour du Vendredi en faisant la grande ablution puis qui se rend à la mosquée à la première heure du jour, c’est comme s’il avait présenté en sacrifice une chamelle. Celui qui s’y rend à la deuxième heure, c’est comme s’il avait présenté une vache. Celui qui s’y rend à la troisième heure, c’est comme s’il avait présenté un bélier cornu. Celui qui s’y rend à la quatrième heure, c’est comme s’il avait présenté une poule. Celui qui s’y rend à la cinquième heure, c’est comme s’il avait présenté un œuf. Lorsque l’imam sort, les anges sont alors présents pour écouter le rappel (c’est-à-dire pour écouter le sermon de l’imam).»[ Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.]
 

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  a dit aussi :
 

« Lorsque vient le jour du Vendredi se tiennent à la porte de la mosquée des Anges, qui inscrivent dans l’ordre la venue des croyants. Lorsque l’imam s’assoit, ils plient leurs rouleaux et viennent entendre le rappel. »
[ Rapporté par Al Boukhari ]
 

 Ce hadith, ainsi que les précédents, montrent qu’il est fortement recommandé de venir tôt, au début de la journée. Les Anges inscrivent celui qui vient à la première heure comme celui qui fait aumône d’une chamelle, ceci aussi afin de se tenir au premier rang, de multiplier les invocations, de s’adonner pleinement à l’adoration de Dieu en s’écartant des préoccupations mondaines et en invoquant Allah (azwadial).

L’imam An Nawawi, en commentant ce hadith, nous invite à nous surpasser les uns les autres. Il faut occuper le premier rang.

Le hadith nous encourage à attendre la prière, à occuper notre temps par les œuvres surérogatoires et le dhikr.

Cela ne peut être obtenu si l’on se rend à la prière du Vendredi après le déclin du soleil, c’est-à-dire au moment de l’appel à la prière, car alors la prière devient strictement obligatoire et on n’en retire pas un mérite supplémentaire.

Il faut sortir, mes frères en Islam, avec l’intention de rendre visite à son Maître , afin de retirer le bénéfice de chaque pas, à l’aller et au retour.

Se tenir au premier rang, maîtriser son corps et ses membres de toute action futile et distrayante, préserver son cœur des préoccupations mondaines, ne pas nuire aux musulmans en les enjambant alors qu’ils sont assis.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  aurait affirmé :

« Celui qui enjambe les gens le jour du Vendredi alors qu’ils sont assis emprunte un pont vers la Géhenne ».
[ Rapporté par At-tirmidhi et Ibn Maja]
 

Un homme vint de la sorte un Vendredi alors que le Prophète disait son sermon.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  lui aurait dit :

« Assieds-toi, tu gênes et tu es en retard ».
[ Rapporté par Ahmad, Abou Daoud et An-nasa’i]

Il faut écouter l’imam et se taire, s’efforcer de s’imprégner de ses paroles comme si elles étaient adressées à nous uniquement. Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  a dit :
« Si tu dis à ton compagnon le jour du Vendredi « Ecoute ! », alors que l’imam parle, tu tiens un propos futile, donc tu rends ton oeuvre vaine.
Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  a dit :

« Celui qui laisse trois Vendredis par négligence, considérant que ce n’est pas important, Dieu scelle son coeur ».  

[ Rapporté par Abou Daoud, At-tirmidhi, An-nasa’i et Ibn Maja]

Enfin, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  a dit :
 

« Le Vendredi est l’un de vos meilleurs jours. C’est un Vendredi qu’Adam a été créé, c’est un Vendredi qu’il est mort, c’est un Vendredi qu’on soufflera dans la Trompe pour la Résurrection et les créatures seront foudroyées.
Pendant ce jour, augmenter vos prières sur moi, vos prières me sont présentées. »
Ils dirent : « Ô Messager de Dieu, comment nos prières te seront présentées alors que ton corps sera consumé ? »
Il reprit : « Allah a interdit à la terre de manger le corps des Prophètes ».
[ Rapporté par Ahmad, Abou Daoud, Ibn Maja, Ibn Haban et Al Hakim, qui le considéraient comme authentique.]

Nous demandons à Allah (azwadial) d’orienter nos cœurs vers le bien et de nous compter au nombre de ceux qui se rendent semaine après semaine dans les mosquées, pour prier le Vendredi notamment.

Par Hani Ramadan

Chères soeurs, chers frères,

Alhamdoulillah que vous ayez trouvé la Vérité. Vous vous êtes sûrement rendus compte de la simplicité, du bon sens et de la logique de l’Islam. Un Créateur, des créatures. En Islam, aucun intermédiaire n’existe entre Allah (azwadial) et Ses créatures. La liaison est simple et directe.

Voici quelques humbles conseils qui pourront vous servir insha Allah.

1) Allez à votre propre rythme et appliquez ce que vous apprenez au fur et à mesure.

Par exemple, pour les sœurs, si vous n’êtes pas prêtes à porter le voile, ce n’est pas une raison pour tout laisser tomber.

Demandez à Dieu de vous donner la force de le faire.

Dans tous les cas, Dieu sait ce qu’il y a dans votre coeur et il connaît vos raisons. Personne à part Lui ne peut vous juger.

Ne vous comparez pas aux autres nouveaux musulmans. Chacun est différent et chacun aura plus ou moins de difficultés à mettre en pratique telle ou telle chose.

2) N’hésitez pas à demander de l’aide aux musulmans autour de vous.

Beaucoup de musulmans ne réalisent pas que les nouveaux musulmans sont comme des nouveau-nés et qu’ils ont besoin d’apprendre les bases de l’Islam. Pour beaucoup, vous connaissez « sûrement » déjà tout ce qu’il faut savoir sur l’Islam. D’autres ne viendront pas vous voir de peur de vous embêter.

Cela ne veut pas dire qu’ils ne pensent pas à vous ou ne veulent pas vous aider. Alors s’ils ne font pas le premier pas, demandez, posez des questions.

C’est leur devoir de vous aider et croyez-moi, les musulman(e)s aiment beaucoup aider leurs frères et sœurs.

3) N’hésitez pas à aller à la mosquée.

Je vous assure, personne ne vous mangera. Certes, il y a encore quelques personnes qui pourraient vous regarder de travers, mais ne perdez pas votre temps avec eux.

La grande majorité des nouveaux musulmans et musulmanes disent qu’ils (elles) étaient très inquiet(e)s pour aller à la mosquée la première fois.

Tous et toutes se faisaient « des films » sur ce qui allait leur arriver là-bas.

Demandez-leur maintenant ce qu’ils en pensent : ils vous diront sûrement qu’ils ont eu peur pour rien. C’est en allant à la mosquée que vous verrez vos frères et vos sœurs en Islam. N’hésitez pas, allez-y !

4) Essayez de côtoyer ceux à qui vous voulez ressembler.

Comme on dit « Qui se ressemble s’assemble ». Et l’inverse aussi marche.

C’est en étant avec de bonnes personnes que l’on a le plus de chances d’être bon. Si vous connaissez une personne à qui vous voulez ressembler, allez-y.

Elle sera heureuse de vous aider à suivre la Voie de Dieu.

5) Faites bien la différence entre l’Islam et ceux qui se disent musulmans sans vraiment obéir à Dieu.

Vous verrez sûrement des musulmanes qui ne portent pas le voile, ou des musulmans qui boivent de l’alcool, médisent, mentent ou volent, mais sachez que beaucoup de « musulmans » le sont par « hérédité ».

Or, l’Islam ne s’hérite pas de la sorte. L’Islam est un choix.

Si on n’étudie pas l’Islam, on ne peut pas savoir ce qu’est l’Islam.

Malheureusement, c’est le cas de pas mal de musulmans « d’origine ». Ils ne savent pas ce qu’ils font. Pour certains d’entre eux, être musulman se résume à « ne pas manger de porc ». C’est triste.

Qu’Allah (azwadial) les aide à y voir plus clair.

6) Dans vos recherches, n’hésitez pas à demander les sources de telle ou telle affirmation pour ne pas suivre aveuglement les opinions personnelles de tel(le) ou tel(le) musulman(e).

Les musulmans se basent sur deux choses : le Coran et la Sunna (tradition) du prophète Mouhammad (sallAllahou alayhi wa salam).

Quand quelqu’un vous affirme quelque chose (et si ce quelqu’un n’est pas un professeur dans une école Coranique), n’hésitez pas à demander les sources de ce qu’il affirme.

Aussi, si la chose vous paraît louche, demandez des explications aux autres frères et soeurs. Ils vous aideront volontiers.

7) Soyez patient avec vous-mêmes.

Il est tout à fait normal que vous ne puissiez pas devenir un musulman parfait du jour au lendemain.

Le prophète Mouhammad (sallAllahou alayhi wa salam) disait que ceux qui « savent » sont ceux qui appliquent ce qu’ils apprennent.

Donc quelqu’un peut très bien connaître plus sur l’Islam que vous, mais s’il ne met pas en pratique ce qu’il sait, son savoir ne lui sert à rien. Allez-y doucement mais sûrement.

8) Soyez patient avec vos parents.

À cause de l’image médiatique de l’Islam en Occident, la majorité des gens associent Islam avec violence, oppression, misogynie, etc. Vos parents voient probablement l’Islam de la même façon. Ne cherchez pas à tout prix à les convaincre ou à leur montrer que vous avez raison sur tous les points. Laissez-leur le temps de s’habituer un peu.

Laissez-leur le temps de voir par leurs propres yeux que l’Islam ne fait que vous rendre meilleur(e) de jour en jour.  Si vous suivez le Coran et la Sunna, vous n’aurez même pas besoin de parler pour que vos parents comprennent ce qu’est l’Islam. Ils verront clairement incha Allah.

9) N’essayez pas d’en faire trop dès le début de peur de vous dégoûter de telle ou telle pratique.

Dieu préfère de petits efforts réguliers plutôt que de gros efforts une fois par an.

Avec l’enthousiasme qui vient juste après la découverte de l’Islam, on veut souvent tout faire et tout connaître très vite.

Soyez plutôt tortue que lièvre dans tous les cas

10) Faites attention à la différence entre Islam et cultures 

Un certain nombre de musulmans ne fait pas encore la distinction entre ce qui est pur Islam et ce qui appartient à la culture du pays d’où ils viennent.

Là aussi, demandez des preuves (Versets du Coran, hadith, fatwa) pour vérifier que telle ou telle pratique est vraiment islamique.

11) Si quelque chose que l’on vous dit vous semble louche, demandez autour de vous.

Rien en Islam n’est contre le bon sens. Donc si vous tombez nez à nez avec un contre-sens, il y a de grandes chances que ça ne fasse pas partie de l’Islam (et par exemple que ce soit lié a une culture quelconque).

En particulier, faites attention aux livres que vous lisez. En France, 95% des livres traitant de l’Islam sont écrits par des non-musulmans, souvent « orientalistes » de profession. Là aussi, demandez et on vous donnera une liste de livres pour constituer une petite bibliothèque islamique chez vous.

12) Soyez patient. Souvenez-vous que Dieu Seul connaît l’avenir.

Faites donc confiance à Dieu. Quand vous obtenez ce que vous voulez, remerciez Dieu.

Quand vous n’obtenez apparemment pas ce que vous voulez, remerciez Dieu aussi car vous ne savez pas ce que Ses plans sont. Dans beaucoup de cas, un petit malheur n’est que la porte qui mène au bonheur.

Mais cela, on ne le sait pas à l’avance et souvent, on se plaint pour rien.

Par le Frère Abdurrachid

La solution s’il y a un problème est la suivante : s’asseoir et discuter.

Et je donnerai un bon conseil à notre frère et futur époux inch’Allah et retenez bien cette leçon : la femme par son tempérament … en général … retient beaucoup, elle emmagasine…

L’homme s’exprime beaucoup plus facilement mais la femme, elle a beaucoup de mémoire pour emmagasiner et un jour le vase déborde, elle explose et c’est pour cela que l’époux doit être intelligent et remarquer ses sourires et sa tristesse … il doit de temps à autre, mesurer la température et s’il voit qu’elle reste à 30° C, c’est bon, si ce n’est pas le cas, il faut vite remédier au problème, donc s’asseoir et discuter. Et le problème chez beaucoup de couples c’est qu’il n’y a pas de dialogue.  On dirait que ce sont deux êtres chacun habitant seuls… Il faut du dialogue et éviter les accusations mutuelles.

L’époux commence en disant « c’est à cause de toi ! Tu as fait ceci, cela » et l’épouse aussi accuse « et toi t’as fais ça !» et Shaytan vient et gonfle la chose et tout explose à la fin et chacun part avec un cœur plein de haine envers son prochain… non !  Ton but quand tu t’assois avec ton épouse c’est premièrement an-nasiha, le conseil, comme dit le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) : « La religion c’est le bon conseil, la religion c’est le bon conseil, la religion c’est le bon conseil ».

De la même façon, ce que tu dois attendre d’elle, c’est qu’elle te corrige aussi. Tu as certains défauts que tu n’as pas remarqués, elle a certains reproches pertinents à te faire, tu dois l’accepter. Ne faites pas comme certains frères d’aujourd’hui … nous autres, on pensait que ça n’existait que chez les générations au-dessus de nous, mais même les jeunes maintenant ont ça, c’est cette fierté déplacée, du moins chez un homme : « Qu’est-ce qu’elle va me dire ? Qu’est-ce qu’elle y connaît ? Moi j’ai toujours raison ! ». Et le plus diplomate parmi eux dit : « tu as raison mais et je n’ai pas tort ! ». Tout cela pour pouvoir s’en sortir quand même mais de façon diplomatique … non !

Mes frères revenir vers la vérité, vers ce qui est juste, c’est un honneur et une faveur.

Si maintenant ce couple n’arrive vraiment pas à résoudre ses problèmes alors il faut avoir recours aux gens de science ou alors aux proches des deux familles à condition que les gens, choisis dans les 2 familles, soient des gens sages et non pas des gens qui vont vouloir défendre le membre de leur famille absolument contre l’autre.

Si vous avez peur d’une dispute entre les familles, convoquez un « arbitre » de chaque famille afin qu’ils discutent et trouvent une solution pour ce couple.

Qu’Allah (azwadial) protège chaque musulman et chaque musulmane.

Par le frère Mustapha Kastit

(Discours prononcé à l’occasion d’un mariage)

(Audio retranscrit à la demande de nos frères et soeurs malentendants par l’équipe Sajidine)

L’aumône légale (az-zakât) est l’un des piliers de l’Islam.  Allah (azwadial) l’a liée à la prière.  Il a dit :

{ Et accomplissez la Salat et acquittez la zakat. }
[ Sourate 2 – Verset 111 ]

     Pour ce qui des genres de la zakât, de ses chapitres et des raisons de son obligation, ils sont traités en particulier dans des manuels de fiqh.  Contentons-nous ici d’évoquer quelques conditions et règles de bienséances qui s’y rapportent.

     Parmi ses conditions, il y a l’obligation de s’acquitter de ce qui est stipulé et non pas de sa valeur, car celui qui s’autorise à ne s’acquitter uniquement de la valeur ne fait seulement que colmater une brèche.  Or le fait de colmater une brèche ne constitue pas tout le but recherché mais uniquement une partie.  Ceci parce que les obligations de la Loi religieuse sont de 3 sortes :

La première partie – il s’agit d’un culte pur comme le fait de lancer des petits cailloux pendant le pèlerinage.  En effet, le but de la Loi religieuse consiste à éprouver le fidèle par I’oeuvre pour qu’il exprime sa servitude à travers un acte qui n’a pas un sens particulier bien concevable, parce que la nature humaine a tendance à favoriser ce qui a un sens.  Ce qui ne peut exprimer la servitude pure en y recourant, contrairement à ce que nous avons indiqué.

La deuxième partie : il s’agit de l’inverse, à savoir ce qui n’a pas pour but le culte et la dévotion, car ce qui y est visé c’est un droit pur comme le fait de s’acquitter d’une dette envers les humains ou de restituer un bien spolié et ainsi de suite.  Dans ce genre d’acte, on ne considère pas non plus l’intention et l’acte lui-même car le but est atteint et l’interpellation de la Loi cesse pour celui qui en est bénéficiaire.  Ces deux parties sont simples.

Quant à la troisième partie, elle est composée.  C’est qu’à travers l’acte on vise les 2 choses à la fois : éprouver celui qui en a la charge et garantir les droits des serviteurs.  Ainsi cet acte recèle à la fois le culte qui consiste à lancer les cailloux et l’obligation de restituer les droits.  Mais il convient de ne pas oublier ici celui des deux sens qui est le plus subtil, à savoir la dévotion, car ce qui est subtil est probablement plus important.  Or la zakât relève de cette catégorie.  En effet, la part du pauvre est visée par le colmatage d’une brèche et le devoir du culte constitue le but de la Loi religieuse de connaître les détails à ce sujet.

De ce fait la zakât est devenue une obligation comparable à la prière et au pèlerinage.  

Allah (azwadial) est Plus Savant.

Le cheminement spirituel se réalise par le coeur.  Ce dernier est l’élément essentiel et central de l’homme.  Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) – que la Paix et le Salut soient sur lui – a dit:

« Il est dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, rend tout le corps sain, mais s’il est corrompu, corrompt tout le corps.  Il s’agit du coeur. »

Allah (azwadial) – Exalté soit-Il –  dit dans un verset :

{ Allah n’a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l’Homme [… ] }

[ Sourate 33 – Verset 4 ]

Un mystique commente ainsi ce verset: 

« La Majesté Incomparable qui t’a conféré le bienfait de l’existence n’a placé en toi qu’un seul coeur afin qu’avec lui tu n’aimes qu’Allah (azwadial) Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu’à Lui en t’abstenant de diviser ton coeur. »

Pour cheminer vers son Seigneur (azwadial), le coeur doit purifier son but par la sincérité et purifier sa recherche par la véracité de l’effort , car Allah (azwadial), comme l’a dit Son Messager (sallAllahou alayhi wa salam) est pur et n’accepte que ce qui est pur.

D’où l’importance, au début du cheminement surtout, d’extirper du coeur tout amour d’autre que Lui (azwadial).  La pureté de l’intention, à ce moment-là, est une condition sine qua non.

L’âme, toute âme, est aspirante à la connaissance d’Allah (azwadial).  Au plus secret d’elle-même, elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour :

{ Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux mêmes : « Ne suis-je pas votre Seigneur » – Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons » ; afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fais attention. »} 

[ Sourate 7- Verset 172 ]

L’homme dans sa nature première et originelle est profondément croyant de par ce pacte qu’il a noué avec son Créateur dans le monde invisible des âmes.  Le souvenir de cette rencontre est à jamais gravé dans chaque âme humaine.  C’est ce qu’explicite le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) dans le hadîth suivant:

« Chaque nouveau-né vient au monde avec une nature pure, mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. »

Cette « nature pure » (fitra) est une prédisposition innée, chez chaque être humain, à connaître et à attester l’Unicité d’Allah.  Mais, par l’influence néfaste, le coeur peut être dévié de son orientation originelle :

{ Malheur, ce jour-là, aux négateurs, qui démentent le Jour de la Rétribution.  Or, ne le dément que tout transgresseur, pécheur qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit : « (Ce sont) des contes d’anciens! » Pas du tout, mais ce qu’ils ont accompli (comme péchés) couvre leurs coeurs.  En vérité, ce jour-là, un voile les empêchera de voir leur Seigneur. }  

[ Sourate 83 – Versets 10 à 15 ]

 Ainsi les péchés voilent le coeur dans son cheminement du retour. À l’origine, l’âme était encore dans sa nature première pure, elle pouvait recevoir la parole et « percevoir » le Majestueux (azwadial).  La purification du coeur et donc la transparence de l’âme aura pour but ultime de permettre à l’homme de « revenir à cet état », et de retrouver en lui-même la trace de cette rencontre sublime.

 Le mystère de la vie humaine, comme l’a dit un mystique, consiste en cette tension entre le désir du « retour » et l’impossibilité de le faire sans connaissance véritable d’Allah (azwadial).  Comme le dit El Ghazâlî (rahimahullâh) :

« Chaque âme, malgré les différences individuelles, est prédisposée à connaitre la « Réalité » (al-haqq).  C’est pour cela que l’âme se distingue des autres substances du monde, car elle est le lieu de la science des choses divines. »

La seule dimension de l’homme capable de connaitre et ressentir les réalités spirituelles est le coeur, miroir de l’âme. Cette âme fait partie intégrante du monde de l’au-delà et possède les moyens de l’explorer.  Ceci prend origine dans la raison, passe par l’adoration exotérique, par les sens et les membres, et finit par l’adoration ésotérique du coeur.

Si l’âme a été envoyée dans ce bas-monde enveloppée dans sa condition corporelle, c’est pour lui permettre de remplir ce « mandat » (amâna) de retour qui est sa véritable destinée ; ce « mandat » que les cieux, la terre et les montagnes ont refusé de porter :

 { Nous avions proposé le mandat aux cieux, à la terre et aux montagnes.  Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l’Homme s’en est chargé ; il est très injuste envers lui-même et très ignorant. } 

[ Sourate 33 – Verset 72 ]

« L’homme doit en effet acquérir en ce monde par l’usage de ses sens, et donc, sa raison, une certaine connaissance des oeuvres d’Allah (azwadial) et, par ce truchement, une connaissance d’Allah Lui-même. »

Ainsi, l’itinéraire spirituel présuppose-t-il, tout d’abord, que le coeur soit en perpétuelle purification, car plus le coeur se vide des traces de ce bas-monde, plus son miroir devient transparent, au point qu’il renvoie du profond de l’âme le souvenir de la Présence d’Allah (azwadial).  

En effet, Allah (azwadial) a donné à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le rappel.  Cette dénomination n’a de sens que s’il y a eu déjà une rencontre après laquelle l’oubli s’est installé.

Ainsi, la prière, le jeûne, la zakât, le pèlerinage et d’autres actes surérogatoires tels que l’évocation et le rappel du Nom d’Allah (azwadial) (dhikr), la demande (du’â), la méditation (tafakkur) etc., ainsi que tous les actes relevant des enseignements de l’islam sont des échelles vers la perfection recherchée et la transparence escomptée, et des confluants vers une purification qui mène à la vraie Vie :

{ Ô vous qui croyez!  Répondez à Allah et au Messager lorsqu’Il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu’Allah s’interpose entre l’Homme et son coeur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés. } 

[ Sourate 8 – verset 24 ]

Ibn ‘Atâllah Iskandarî disait dans ses Sagesses « Comment un coeur peut-il s’illuminer, alors que son miroir est imprégné par les formes illusoires de ce monde.  Ou comment peut-il partir vers Allah (azwadial) alors qu’il est enchainé par ses désirs ou comment peut-il espérer entrer dans la Proximité d’Allah sans se purifier de la souillure de l’oubli et comment espère-t-il comprendre la subtilité des secrets (spirituels) alors qu’il ne s’est pas repenti de ses fautes. »

 { Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité,
sauf pour ceux qui iront à Allah avec un coeur pur. }
 [ Sourate 26 – Versets 88 /89 ]

Mais l’outil est rouillé par les péchés et par l’influence extérieure, et ne peut retourner à sa nature première pure pour percevoir la lumière que par une prise de conscience qui le remet sur le chemin du retour.  La noblesse de l’homme, comme le dit Ghazâlî  (rahimahullâh)  , par rapport aux autres créatures, est qu’il est prédisposé à connaitre son Créateur (azwadial), et ceci non pas par un de ses sens ou par sa raison, mais par son coeur.  C’est lui qui oeuvre pour Lui, c’est lui qui chemine vers Lui et c’est lui qui reçoit ce qui advient de Lui (azwadial).  Les sens et les membres ne sont que ses serviteurs :

« Il est dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, rend tout le corps sain mais s’il est corrompu, tout le corps est corrompu – certes, il s’agit du coeur. »

 { A réussi, certes, celui qui la (l’âme) purifie.  Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. }
[ Sourate 91 – Versets 9 – 10 ]

C’est pour cela qu’il faut bien connaître son coeur, car celui qui le connaît, se connaît bien lui-même et celui qui se connaît lui-même connaîtra son Seigneur.  Sinon, Allah (azwadial) s’interpose entre l’homme et son coeur, c’est la perdition:

{ […] Et sachez qu’Allah s’interpose entre l’Homme et son coeur [… ] }

[ Sourate 8 – Verset  24 ]

Quand un coeur se détourne continuellement de son Créateur (azwadial), c’est la mort véritable dont les symptômes consistent à ce que l’on ne réagisse plus aux blessures de la désobéissance et que l’on ne ressente plus l’effet dévastateur de l’ignorance de la vérité et de l’adhésion aux vaines croyances.  Les causes de cette mort sont les séductions (fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs et constituent les causes de leurs maladies.  Elles peuvent être résumées dans les désirs de concupiscence (shahawât) et dans le doute (shakk).  Les premiers impliquent la corruption du dessein (al-‘azm) et de la volonté (irâda) à cheminer, les seconds impliquent la corruption de la connaissance et de la croyance.

En effet, le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :

« Les séductions assaillent les coeurs une tache noire s’inscrit sur chaque coeur qui se laisse tenter par ces tentations, et une tache blanche s’inscrit sur chaque coeur qui les rejette ; jusqu’à ce que le coeur continuellement séduit devienne noirci et enflé comme une cruche usée qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun mal, et que le coeur résistant à la tentation devienne si blanc qu’aucune séduction n’atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre perdurent. » [ Rapporté par Muslim.]

Ainsi, faut-il purifier le coeur de tout péché intérieur comme la jalousie (al-hasad), la haine (al-hiqd), l’orgueil (al-kibr), l’ostentation (riyâ) et, surtout, l’amour de ce bas-monde (hubbu-d-dunyâ) éphémère et illusoire.  Et pour faciliter cette tâche, il faut d’abord, purifier les membres et les sens des péchés extérieurs qui laissent un impact néfaste sur le coeur.

Selon Ibn al-Mubârak : « Les péchés tuent les coeurs, les mauvaises accoutumances n’engendrent qu’humiliation (le Jour de Jugement), l’abandon des péchés est la vie des coeurs et le bien pour toi est de désobéir à ton ego (nafs). »

Ka’b al-Ahbâr a dit: «

Je suis entré chez  Aisha  (Radhiallahu anha)– Qu’Allah soit satisfait d’elle – et j’ai dit :

« les yeux de l’homme sont son guide; ses oreilles, des indicateurs ; sa langue est un interprète ; ses mains sont des ailes ; ses jambes sont un facteur (qui le transporte) et son coeur est le roi.  Si le roi est juste, ses soldats le sont aussi »

Aïsha (Radhiallahu anha) a reprit : « C’est exactement comme cela que j’ai entendu parler le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) »

     Si le coeur se soumet à l’ego, le Diable (shaytân) lui embellit les désirs et les plaisirs et lui présente les séductions de ce bas-monde jusqu’à ce que l’ego ordonne aux soldats d’assouvir ses penchants.  Mais si le coeur a la crainte d’Allah (azwadial), il se rappelle que son but sur terre est ce mandat de retour, il commence à rechercher la connaissance en se débarrassant de tout ce qui peut perturber la transparence de l’âme.

 C’est le sens du hadîth qui dit:

« Si les Diables ne voilaient pas (par les tentations égarantes) les coeurs des enfants d’Adam, ces derniers auraient vu le Royaume des cieux. » [ Rapporté par Ahmad.]

Dans ce combat, rien ne vaut l’aide et la grâce d’Allah (azwadial).  C’est Lui Seul qui a créé les coeurs et Lui Seul sait comment les préserver de leurs ennemis.  Donc, attache-toi à Lui et implore Son aide et Sa Miséricorde, et ne sois pas tel que celui qui cherche à ce que le Roi lui fasse grâce et le rapproche alors qu’il fait tout pour qu’il le refuse et l’éloigne :

{ Nous n’avons envoyé, avant toi, ni messager ni prophète qui n’ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n’ait essayé d’intervenir (pour semer le doute dans le coeur des gens au sujet) de Sa récitation.  Allah abroge ce que le Diable suggère et Allah renforce Ses versets.  Allah est Omniscient et Sage.  Afin de faire de ce qu’insuffle le Diable une tentation pour ceux qui ont une maladie au coeur et ceux qui ont le coeur dur.  Les injustes sont certes dans un schisme profond.  Et afin que ceux à qui le savoir a été donné sachent que (le Coran) est, en effet, la Vérité venant de ton Seigneur, qu’ils y croient alors, et que leurs coeurs s’y soumettent en toute humilité.  Allah guide, certes, vers le droit chemin ceux qui croient. } [ Sourate 22 – Versets 52 à 54 ]

Dans ce verset, Allah (azwadial)– Exalté soit-Il –  décrit 3 sortes de coeurs :

Un coeur malade (qalb marîdh) : c’est un coeur alimenté tantôt par la foi et tantôt par la concupiscence.

 Un coeur dur (qalb qâsî) : c’est un coeur mort spirituellement.  Dans cette catégorie, on peut discerner: le coeur de l’hypocrite (munâfiq).  C’est un coeur qui sait mais refuse la vérité.  Dans le Coran, Allah (azwadial) nous dit:

{ Qu’avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites, alors qu’Allah les a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu’ils ont acquis (en actes) ? Voulez-vous guider ceux qu’Allah a égarés ?  Et quiconqu’Allah égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour le ramener). }
 [ Sourate 4 – Verset 88 ]

Dans cette catégorie, il y a aussi le coeur du mécréant qui ne croit pas ; c’est un coeur voilé et couvert qu’Allah (azwadial) détourne de Sa parole:

{ Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible.  Nous avons mis des voiles sur leurs coeurs, de sorte qu’ils ne le comprennent pas, et dans leurs oreilles une lourdeur.  Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion. } 

[Sourate 17 – Versets 45 /46 ]

Et enfin,

Un coeur soumis à la parole d’Allah en toute humilité (qalb mukhbit) – c’est un coeur vivant.  Il est le seul à avoir la garantie d’être guidé vers le droit chemin.

Ce qui est invisible n’est pas forcément inexistant

        Le fait que l’on puisse pas voir les djinns n’implique pas qu’ils n’existent pas pour autant. Tel est l’avis des matérialistes de notre époque et de ceux qui ont suivi leurs traces. En effet, combien existe-t-il de choses que nos yeux ne voient pas mais dont  les effets sont perceptibles ? Certes, les exemples sont aussi nombreux que variés. On peut citer, l’air, le courant électrique et se limiter à cela.

De plus, demandez à ces insensés qui prétendent qu’ils ne croient que ce qu’ils voient, pourquoi leur arrive-t-il parfois de voir des choses qui n’existent pas, telles que les mirages ou les hallucinations nées de l’imagination ?

De quoi sont créés les djinns ?

        Les versets du Coran et les hadiths montrent sans équivoque que les djinns ont été créés de feu.

Allah  (azwadial) dit :

 « Et Il a crée les djinns de la flamme d’un feu sans fumée » 

(Sourate 55 verset 15).

     Selon Ibn Abbas (Radhiallahu anhu), l’expression « sans fumée » signifie «de l’extrémité de la flamme ». D’autres savants pensent que cette expression signifie qu’il s’agit du plus pur et du meilleur des feux. Dieu est le plus savant ! Ce qui nous importe c’est de savoir tout simplement que les djinns ont été créés de feu et qu’ils ont donc une constitution tout à fait différente de la nôtre.

Il dit aussi : « et quant au djinn, Nous l’avions crée auparavant d’un feu d’une chaleur ardente »

 (Sourate 15 verset 27)

 Ce verset nous apporte une information complémentaire ; il nous indique en effet que les djinns ont été créés avant l’homme.  

   Allah  (azwadial) dit aussi par la bouche d’Iblis (Que la malédiction soit sur lui !) :

« Tu m’as créé de feu alors que Tu l’as créé d’argile » 

(Sourate 7 verset 12).

     Certains argueront comment pouvez-vous prendre les paroles d’Iblis comme une preuve alors qu’il se peut qu’il mente ? Nous répondrons que la preuve ne se trouve pas dans la parole d’Iblis en elle-même mais dans le fait que cette parole a été rapportée par Allah Lui-même et il ne sied pas à Allah de rapporter des propos mensongers.

      Pour ce qui est de la Sunna, on peut citer le hadith du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)   rapporté par Muslim et Ahmad :  « Les anges sont créés de lumière, les djinns d’un feu sans fumée et Adam comme on vous l’a décrit »

Les demeures des djinn

 Les djinns  préfèrent les endroits non habités par les hommes tels que les déserts et les terrains vagues.

C’est pour cela que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  sortait dans le désert pour leur rappeler Allah (azwadial), leur lire le Coran et leur enseigner leur religion. Ce fait est transmis par Ibn Abbas et Ibn Mass’oud (Radhiallahu anhu) dans le Sahih Muslim.

     Ainsi, certains parmi eux vivent dans les endroits sales (poubelles..), et d’autres vivent parmi les hommes. Les djinns vivent dans ces lieux sales afin de manger les restes de nourritures jetés par les hommes. Aussi, certains djinns vivent dans les cimetières et les ruines.

On les trouve aussi dans les toilettes et dans les salles de bain, c’est pour cela que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  recherchait la protection d’Allah contre les démons mâles et les démons femelles lorsqu’il pénétrait dans les lieux d’aisance.

Les djinns mangent-ils et boivent-ils ?

        Les savants se sont divisés en trois groupes au sujet de savoir si les djinns mangent et boivent. Certains d’entre eux prétendent que les djinns ne mangent ni ne boivent et ceci est un propos nul et sans fondement. Un second groupe pense que certains djinns mangent et boivent et que d’autres ne mangent ni ne boivent. Tandis que le dernier groupe prétend que tous les djinns mangent et boivent.

     Al Bukhari rapporte un hadith dans lequel il est mentionné que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  demanda  à Abu Hurayra (Radhiallahu anhu) de lui apporter des pierres avec lesquelles il puisse se nettoyer. Il dit : « N’apporte pas d’os ni d’excréments »

Plus tard, Abu Hurayra (Radhiallahu anhu) lui demanda la raison de cette interdiction. Il (sallAllahou alayhi wa salam) dit :

« Ils font partie de la nourriture des djinns. Une délégation des djinns Nasibi, qui sont les meilleurs parmi les djinns, est venue me demander des vivres pour un voyage. J’ai alors invoqué Allah en leur faveur afin qu’ils ne passent pas à proximité d’un os ou d’un excrément sans pouvoir en tirer quelque nourriture »  

Les djinns peuvent-ils changer de forme et d’apparence ?

        Les djinns ont la capacité de prendre des formes et de changer d’apparence. Selon Ibn Taymiya (rahimahullâh), ils peuvent prendre une forme humaine ou animale telle qu’une vache, un scorpion, un serpent, un oiseau. Il dit aussi que le chien noir est le diable des chiens et les djinns apparaissent souvent sous cette forme. Ils peuvent aussi apparaître sous forme d’un chat noir car en fait le noir ajoute à la force néfaste des diables.

     Il est rapporté aussi qu’Iblis prit l’apparence d’un vieil homme du Nadj lorsque les mécréants de Qoraysh s’étaient réunis à Dar An-Nadwa  (assemblée des notables de La Mecque) afin de discuter sur le sort qu’il fallait réserver à Muhammad (sallAllahou alayhi wa salam) . Iblis  – que la malédiction soit sur lui – leur avait suggéré de le tuer.

     Il faut préciser que lorsqu’un djinn prend une forme humaine ou animale alors il obéit aux lois physiques de cette forme ; à savoir, qu’il sera possible de le voir ou de le  tuer d’un coup de feu ou de le blesser d’un coup de couteau. C’est pour cela que les djinns ne restent que peu de temps sous une telle forme car ils deviennent alors vulnérables. En fait, ils profitent de leur invisibilité pour effrayer les gens.

Existe-t-il des mâles et des femelles parmi les djinns ?

        Lorsque le Prophète(sallAllahou alayhi wa salam)  entrait dans les lieux d’aisance, il récitait l’invocation suivante : « Ô Seigneur, je demande protection auprès de Toi contre les démons mâles et les démons femelles. » ( Allahouma ini a’oudoubika minal khoubthi wal khoubeyth ) (transmis par Anas et rapporté par Bukhari et Muslim.)

Ceci montre clairement qu’il existe des mâles et des femelles parmi les djinns.

Est-ce que les djinns ont des rapports sexuels et une progéniture ?

  Allah (azwadial) dit :  « qu’avant eux aucun homme ou djinn n’a déflorées » 

(Sourate 55 verset 74).

 Il dit aussi :  « Et lorsque Nous dîmes aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Iblis qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils vous sont ennemis ? » 

(Sourate 18 verset 50)

        Le premier verset montre que les djinns ont la capacité de déflorer donc d’avoir des rapports sexuels. Le second montre que les djinns ont une descendance issue de ces rapports sexuels d’une part et d’autre part il prouve clairement qu’Iblis est un djinn et non un ange comme certains le prétendent.

Est-ce que les djinns sont responsables de leurs actes ?

        Tout comme les humains, les djinns sont responsables de leurs actes. En effet, Allah (azwadial)  leur demandera le jour du Jugement dernier :  « Ô communauté des djinns et des humains, ne vous est-il pas venu des messagers, choisis parmi vous, qui vous ont raconté Mes Signes et averti de la rencontre de ce jour ? »  (Sourate 6 verset 130).

        Selon l’Imam Ibn Taymiya (rahimahullâh), les djinns observent des obligations en relation avec leur nature spécifique. Etant différents des êtres humains, leurs devoirs sont forcément différents aussi.

La foi et la religion des djinns

     Les djinns sont sur ce point comme les êtres humains. Ils peuvent être chrétiens, juifs, mécréants ou musulmans.

     Les musulmans parmi eux sont tout comme les musulmans parmi les hommes ; certains sont pieux, d’autres sont des pervers, d’autres encore suivent la Sunna du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  tandis que d’autres commettent des innovations interdites. Et Allah montre que des djinns parmi eux ont dit : « Il y a parmi nous des vertueux et d’autres qui le sont moins ; nous étions divisés en différentes sectes. » (Sourate 72 verset 11)

     Ibn Abbas dit que la fin du verset « nous étions divisés en différentes sectes. » signifie « Il y a parmi nous des croyants et parmi nous des mécréants ».

Est-ce que les djinns croyants entreront au paradis ?

     Les savants sont unanimes sur l’entrée en enfer des djinns mécréants .

        L’Imam Ibn Taymiya dit que l’unanimité des savants sont d’avis que les djinns mécréants seront punis par le feu de l’enfer et l’avis le plus prépondérant sur le sort des djinns croyants est qu’ils iront au paradis.

        L’Imam Ibn Kathir dit à ce sujet que la vérité consiste à dire que les djinns croyants tout comme les hommes croyants iront au paradis. Il dit que les savants qui sont de cet avis s’appuient sur le verset suivant relatif aux houris du paradis: « qu’avant eux aucun homme ou djinn n’a déflorées » (Sourate 55 verset 74).

Les djinns ont peur des êtres humains

       L’Imam Ibn Kathir rapporte dans son Tafsir que les arabes avaient l’habitude, quand ils voulaient camper dans un lieu, de demander la protection du chef des djinns qui s’y trouvaient de peur de leur nuisance.  

     En constatant cela, les djinns accablaient les hommes par la peur, la folie et la détresse de sorte que ces derniers redoutaient la puissance des djinns à tout moment et en tout lieu.

     Ikrima a expliqué ce fait et dit : « Les djinns et les hommes se redoutaient mutuellement mais les djinns éprouvaient une crainte plus intense que les hommes. Quand les hommes descendaient dans une vallée, les djinns prenaient la fuite.  Le chef des humains disait : « Nous demandons la protection du maître de cette vallée » Les djinns se disaient alors : « Puisqu’ils nous craignent, approchons nous d’eux et accablons-les par la folie et la peur. »

Tel est le sens des dires d’Allah (azwadial) :  « Or, il y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fit qu’augmenter leur détresse. » (Sourate 72 verset 6)

        Il ressort de ce récit que les djinns sont des êtres peureux  par nature mais qu’ils peuvent ressentir les sentiments de l’humain tels que la colère, la tristesse, la peur ou la quiétude. En fait, les djinns profitent de ces états de l’homme pour le mettre en déroute et susciter l’effroi dans son coeur. Ils sont comme ces chiens qui sitôt qu’ils ont compris que vous aviez peur vous mordent.

1 – L’enfant et les temps de l’ignorance ou jahiliya

 Dans l’Arabie antéislamique, l’usage était, pour bon nombre de polythéistes,d’enterrer vivants, au nom de leurs dieux, leurs nouveau-nés, principalement les enfants illégitimes et les filles, qui constituaient pour eux un déshonneur. Ainsi, l’infanticide était une pratique courante.

{ Ainsi les dieux de nombreux polythéistes leur ont fait croire qu’il était bon de tuer leurs enfants.
C’était dans le but de les faire périr eux-mêmes et de couvrir leur religion d’obscurité.
Ils ne l’auraient pas fait, si Allah l’avait voulu. Laisse-les Ô  Mohamed à ce qu’ils ont inventé }
[ Sourate 6 – Verset 137 ]

Voici un autre verset coranique démontrant le mépris qu’avaient les Arabes païens pour leurs filles :

{ (…) Lorsqu’on annonce à l’un d’eux la naissance d’une fille, son visage s’assombrit, il suffoque, il se tient à l’écart, loin des gens, à cause du malheur qui lui a été annoncé. Va-t-il conserver cette enfant, malgré sa honte, ou bien l’enfouira-t-il dans la poussière ? Leur jugement n’est t-il pas détestable.} 

[ Sourate 16 – Versets  57 à  59 ]

2 – Le statut de l’enfant revalorisé dans les textes

a –  Condamnation de l’avortement et de l’infanticide

Le Coran condamne fortement la pratique de l’infanticide, quant aux enfants illégitimes, ils ne peuvent être reconnus, mais étant présumés juridiquement libres, ils sont recueillis par la communauté musulmane, qui les adoptera.

Voici comment se prononce le Coran quant à l’interdiction de tuer les enfants : 

{ Accablés par l’indigence, ne tuez pont vos enfants. Nous vous donnerons de la nourriture pour vous et pour eux. } 

[ Sourate 6 – Verset 151 ]

{ Ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté ; Nous leur accorderons leur subsistance avec la vôtre. Leur meurtre serait une énorme faute. } 

[ Sourate 17 – Verset 31 ]

Le sens de « tuer » est à  prendre au sens large ; il vaut aussi bien pour le meurtre d’un enfant déjà né, que pour un foetus.  En effet, l’islam, considère quele fœtus est un être qui vit, car il a été insufflé du souffle divin, appelé communément l’âme, et seul Allah (azwadial) peut disposer des âmes.

Dans les cinq piliers de l’islam, cheikh Sadek Mohammed Charef  nous livre l’explication suivante : « Ni le père ni la mère n’ont le droit d’attenter à la vie du fœtus, c’est pour cela que l’avortement provoqué est interdit en islam, excepté dans les cas de nécessité impérieuse, lorsqu’il est prouvé par exemple que la vie de la mère et en réel danger si l’on ne met pas fin à  la grossesse. Le même auteur cite ce hadith ou tradition prophétique :

On demanda au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) quel était le plus grand des péchés. Il répondit :  

« C’est que tu donnes à Allah un associé égal à Lui, alors que c’est Lui Qui t’a crée !  » On lui demanda : « Et quoi encore ? «  Et il dit :« Que tu tues ton enfant de peur qu’il ne partages avec toi ta nourriture et que tu commettes l’adultère avec l’épouse de ton voisin ! » [Rapporté par Bukhari et Moslem ]

b –  Accueil du nouveau-né

D’après la pensée islamique, les enfants, qu’ils soient filles ou garçons, sont considérés comme des richesses, « des éléments de bonheur de ce bas-monde ». Et pour preuve, le Coran allie très souvent le terme d’enfants à celui de richesses ou  bien il assimile les enfants à « des choses excellentes » :

{ Allah vous a donné des épouses nées parmi vous, de vos épouses, Il vous a donné des enfants et des petits-enfants ; Il vous a accordé des choses excellentes… } 

[ Sourate 16 – Verset 72 ]

Les enfants sont donc « des signes de bonne nouvelle et de biens ; C’est un don d’Allah (azwadial), et cela fait partie de l’islam que de se réjouir à la naissance d’un enfant, de féliciter les parent et de fêter l’événement  ». [ cité par Hassan Amdouni ]

Certaines règles de bienséance après la naissance d’un nouveau né ont été établies principalement par la tradition prophétique :

a – Il est souhaitable de prier pour l’enfant et de lui mettre des dattes à la bouche.

Selon Abou Moussa (Radhiallahu anhu) :« J’ai eu un enfant, et je l’ai amené au Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) qui lui a donné le nom d’Ibrahim, lui a mis des dattes et a prié pour lui et me l’a redonné. » [Rapporté par Al-Boukhâri et Muslim ]

Le terme ‘tahnikh’ signifie : mettre quelque chose délicieuse, datte ou miel, dans la bouche de l’enfant, le premier jour de sa naissance.

b) Il est permis dedonner un nom à l’enfant au premier ou au septième jour de sa naissance. On a rapporté d’après Anas ibn Malick  (Radhiallahu anhu) que le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit : «J’ai eu un enfant et je lui ai donné le nom de mon père.»[ Rapporté par Muslim,3126 ]

Aïcha – Qu’Allah soit satisfait d’elle – a dit :  « Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a baptisé Hassan et al Houseyn au septième jour (de leur naissance) et il leur a donné un nom.» [ Rapporté par Ibn Hibbane, Al-Hakim, et authentifié par Ibn Hadjar dans Fateh al-Bârri 589/9 ]

Le baptême et la circoncision :Selon Souleymane ibn Amir (Radhiallahu anhu) le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :« L’enfant a droit au baptême ; faites couler du sang et enlevez-lui les impuretés. »[ Rapporté par At-Tirmidhi ]

Selon Sumrata Ibn Dioundoub : le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit que :« Tout enfant est un gage avant son baptême, on immole pour lui au septième jour, on lui donne un nom et lui rase la tête.» [ Rapporté par At-Tirmidhi,  Abou Daoud et  Nasai ]

 Quant à la circoncision, elle fait partie de la Sunna.

Selon Abou Houraya (Radhiallahu anhu) :   « Cinq actes font partie de la religion : circoncir, faire le deuil, épiler l’aisselle, tailler les ongles et couper les moustaches.» [ Rapporté par Al Boukhâri et Muslim ]

Les ulémas ont mentionné parmi les pratiques recommandées par la Sunna dans le cadre du baptême du nouveau-né la prononciation de l’appel à la prière sur à son oreille droite pour que le nom de l’unicité d’Allahsoit le premier qu’il entend dans ce bas monde. Cela a un effet immense. Quant à la prononciation de l’annonce du début de la prière sur son oreille gauche, cela n’est pas confirmé. [ Voir As Silsilatou Ad-dayifa 1/491 ]

Il faut raser les cheveux de sa tête et enduir la tête du parfum ‘’Safaran’’ car il y’a dans cela beaucoup d’intérêts. Ensuite, on donne en aumône le poids en or ou en argent de ses cheveux. Il n’est pas exigé de peser les cheveux. Quand cela est difficile, on se contente seulement de sortir une pièce de monnaie de même valeur que le poids estimé en or ou en argent de ses cheveux. On donne en aumône cette valeur pour le bien de l’enfant.

c –  Recommandation en faveur des orphelins

C’est parce qu’ils sont démunis, car privés d’affection et de protection matérielle, et émotionnellement plus sensibles que les enfants entourés de la bienveillance parentale, que les orphelins ont suscité une attention particulière en islam.

Le Prophète (sallAllahou alayhi wa salam)  lui-même orphelin, et Allah (azwadial) à travers le Coran, ont fait plusieurs recommandations en faveur des déshérités d’une manière générale, et des orphelins, en particulier.

C’est ainsi que nous lisons dans la sourate La Vache (qui est une sourate à caractère législatif) au verset  215 :

{ Ils t’interrogent au sujet de ce que vous devez dépenser : Dis : « ce que vous dépensez sera pour vos père, mère, vos proches, pour les orphelins, les pauvres et pour le voyageur – Allah connaît ce que vous faîtes de bien }

A côté des recommandations, le Coran exposedes interdictions formelles imposées aux croyants quant à la relation à avoir avec l’enfant ayant perdu ses deux parentsou l’un des deux. Dans la morale du Coran Interdiction :

De toucher aux biens des orphelins, sauf de la manière la plus honnête (en vue de les mettre en valeur)  [ Sourate 4 – Verset 6], [ Sourate 6 – Verset 152 ]

De repousser l’orphelin [ Sourate 107 – Verset 2 ]

De lui faire quelque violence [ Sourate 93 – Verset 9 ]

De le traiter dédaigneusement [ Sourate 89 – Verset 17 ]

Le texte coranique insiste particulièrement sur la première interdiction, celle de protéger les biens des orphelins, considérés comme des biens sacrés que nul ne peut s’octroyer, même pas le tuteur de l’enfant. Dans la sourate 4, versets 2 et 6, nous lisons :

{ Rendez leurs biens aux orphelins (devenus majeurs). Ne prenez pas l’illicite en échange du licite (en substituant ce que les orphelins possèdent de bon à ce que vous posséder de mauvais) Ne substituez pas leurs biens en les confondant aux vôtres. C’est un crime énorme (…) Gardez-vous de les consumer par prodigalité ou en vous hâtant de les en priver avant qu’ils ne deviennent majeurs. }

Sous l’angle de la législation musulmane, il serait intéressant de soulever le problème du statut de l’enfant par rapport à son tuteur, quel est-il,l’enfant est-il considéré comme son fils adoptif, a-t-il les mêmes droits que ses enfants légitimes ?

En fait, les réponses apportées à ces questions sont doublement négatives, pour la simple raison quel’islam, non seulement ne reconnaît en aucun cas l’adoption filiale, mais il l’interdit catégoriquement, mettant ainsi fin à une pratique préislamique qui consistait à se choisir un enfant et à l’insérer à part entière au sein de sa famille. « Ceci est un acte contre nature » affirme Cheikh Sadek, car il « autorise une personne étrangère à la famille de bénéficier et de jouir illégalement de tous les droits d’un enfant légitime. »

De plus, cet enfant « va considérer à tort que les personnes de son entourage constituent sa véritable famille et, de ce fait, il va tout naturellement s’interdire d’épouser une prétendue sœur ou prétendu frère (selon le cas), alors que ces personnes lui sont en réalité étrangères et qu’il est tout à fait en droit de les épouser. Sous cette optique, « l’enfant adoptif va pouvoir hériter illégalement de ses faux parents et, par-là, il va peut être priver indûment les vrais ayant droit d’une part légitime de leur héritage. » Voici ce que disent les textes saints :

{ Il n’a point fait de vos enfants adoptifs vos propres enfants. Ce sont des propos que sortent de vos bouches ! Mais Allah dit la vérité. Et c’est Lui qui met (l’homme) dans la bonne direction. Appelez les du nom de leur père, c’est plus équitable devant Allah. Mais si vous ne connaissez pas leur père, alors considérez-les comme vos frères en religion ou vos alliés. } 

[ Sourate 33 – Versets 4-5 ]

Si la formule de l’adoption, par reconnaissance filiale, est interdite, le musulman, peut très bien prendre à sa charge un orphelin ou en enfant naturel, afin de l’élever, mais tout en lui faisant savoir son histoire, à savoir qu’il est le fils d’un autre. D’ailleurs, l’islam encourage et recommande cette dernière formule, et autorise de « faire des dons en espèce ou en nature à  l’enfant adoptif en lui léguant par testament une partie de l’héritage, sans toutefois en dépasser le tiers. »

Voici ce que dit le prophète Mohamed (sallAllahou alayhi wa salam) à l’égard des orphelins, et de ceux qui en prennent soin :

Selon Abou Houreyra (Radhiallahu anhu) le Messager d’Allah (sallAllahou alayhi wa salam) a dit : « Celui qui entretient l’orphelin (qu’il soit ou non de sa famille) sommes, lui et moi dans le Paradis comme ces doigts. » Le narrateur (Malek Ibn Anas (Radhiallahu anhu) ) montra ses deux doigts (l’index et le majeur, c’est à dire côte à côte.) [ Rapporté par Muslim ]

d) Recommandation en faveur des filles

     L’éducation des filles a longtemps été laissée pour compte dans la société arabo-islamique, même de nos jours, car l’enfant-fille est porteuse de préjugés largement répandus ; Elle est le reflet de l’honneur de la famille, d’où la sévérité de son éducation, plus fondée sur la tradition sociale, donc teintée de superstition, de crainte et de soumission aveugle, et bien sûr, de mauvais traitements qu’elle subit de la part de ses aînés ou éducateurs. N’oublions pas qu’elle fut jadis sujette à des ensevelissement lorsqu’elle venait au monde(pratique qui était courante dans la péninsule arabique avant l’avènement de l’islam.)

Nefissa Zerdouni introduit son chapitre sur l’éducation des filles en milieu traditionnel algérien ainsi : « Accueillie sans enthousiasme, même par la maman qui a peut être souhaité que son premier bébé soit féminin mais qui sait bien que l’entourage est consterné,la fille aura une enfance très différente du garçon (…) Sa personnalité est systématiquement étouffée, c’est à dire qu’elle est dans l’impossibilité de se révéler et de s’épanouir. Toute notion d’initiative, de devoir et de responsabilité sera plus tard amoindrie dans le comportement féminin »

Dans les textes saints, et nous l’avons vu plus haut, la condamnation de l’infanticide (ensevelissement des filles) est très forte. Donc,les recommandations en faveur d’une bonne éducation des filles sont nombreuses et insistantes ; l’équité, la démonstration affective, la justice, le respectsont les mot-clefs qui doivent régir la relation entre l’enfant-fille et ses éducateurs. Dans son énumération des concepts de justice sociale, voici ce que dit Cheikh Al Munajid :

« L’islam a prescrit aussi la justice envers les enfants. Dans le hadith, on lit « Craignez Allah et soyez justes envers vos enfants » [ Rapporté par El Boukhari ]

L’auteur  approfondit un peu plus le sujet en exposant l’analyse d’un juriste :« il n’est pas permis à un individu de faire une donation ou une aumône (qu’elle soient d’ordre affectif ou matériel) à l’un de ses enfants, à moins d’en faire autant à chacun d’eux, ni de favoriser un garçon sur une fille, et vice versa, sous peine de nullité. » Voici pour ce qui concerne le hadith :Anas (Radhiallahu anhu) a rapporté qu’un jour « un homme était assis en compagnie du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) lorsque son fils vint auprès de lui : il l’embrassa et le fit asseoir sur ses genoux. Vînt ensuite sa fille, il la prit et l’assit à côté de lui.  Alors le Messager d’Allah lui dit : « Tu n’as vraiment pas été équitable. » Le traducteur note que « non seulement il n’a pas embrassé sa fille comme il avait embrassé son fils, mais encore, il ne l’a pas prise sur ses genoux : il lui a donc montré moins de tendresse. »

Une autre tradition prophétique est rapporté par El Boukhari (Radhiallahu anhu) : Aïcha (Radhiallahu anha) a raconté ceci :

« Une femme vint à moi, accompagnée de ses deux filles, me demander l’aumône. Je ne trouvai rien auprès de moi, sauf une unique datte que je lui donnai. Et elle de la partager en deux entre ses filles.  Puis elle se leva et partit. Le Prophète(sallAllahou alayhi wa salam) entra alors et je lui racontai la chose. Il dit : « Pour celui qui a été affligé en quelque manière du fait de ses filles et qui a été bon avec elles, celles-ci seront une protection contre le feu» (sous-entendu de l’enfer)

Bien sûr, il ne faut pas lire ce texte au premier degré, car je pense qu’il y a une symbolique derrière ce récit ; L’objet du partage n’est pas important en soi, seul le partage équitable envers ses propres filles est à considérer, ainsi que la privation de la mère,qui a préféré nourrir ses filles, en premier lieu, malgré sa propre faim.

Enfin, un autre hadith complète ce dernier :

« Celui qui élève deux filles jusqu’à ce qu’elles atteignent leur pleine maturité, viendra au Jour du Jugement, sur le même pied d’égalité que moi » .

C’est à dire qu’il les aura nourries, vêtis, instruites.

     Concernant ce récit, Hassan Amdouni apporte une explication à propos du statut de la fille en islam : « En droit musulman, une fille arrive à sa maturité lorsque, étant en âge de se marier, elle contracte effectivement  mariage et passe ainsi de la responsabilité de son père à la responsabilité de son mari. En effet, l’islam impose au père (ou tuteur)de prendre en charge l’entretien des enfants, et plus spécialement des filles. » Il est vrai qu’une fille ou une femme ne doit jamais être contrainte à subvenir à ses besoins (elle peut disposer d’une fortune personnelle sans toutefois y avoir recours), son père ou son mari a le devoir de veiller à ce qu’il ne manque de rien. Amdouni ajoute à ce propos « qu’en islam, on ne conçoit pas qu’il y ait une limite d’âge au-delà de laquelle une fille n’aurait plus droit à l’entretien, ainsi qu’à l’aide et à la protection morale qui lui sont corrélatives. » Et cela n’enlève rien au fait qu’une fille pubère non mariée ou même une femme mariée est considérée comme une personne civilement responsable, et « le fait qu’on pourvoie à son entretien ne diminue en rien son statut personnel et ne la prive pas de son droit à disposer d’elle-même. »

Voici un hadith qui relate la relation qu’entretenait le Prophète Mohamed (sallAllahou alayhi wa salam) avec sa propre fille Fatima  – Qu’Allah soit satisfait d’elle – : La mère des croyants, Aïcha  (Radhiallahu anha) – Qu’Allah soit satisfait d’elle – (épouse du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) ) a dit :

« Je n’ai jamais vu une personne qui ressemblât autant au Messager d’Allah, tant pour la façon d’être que pour la guidance ou pour la dignité, que fatima : lorsqu’elle entrait chez lui, il se levait pour aller à  sa rencontre, il la prenait par la main, l’embrassait et la faisait asseoir à sa place ; Et lorsqu’il entrait chez elle, elle se levait, le prenait par la main, l’embrassait et le faisait asseoir à sa place ! »

Chaque Envoyé de Dieu a eu son cercle de disciples qui l’a soutenu et affermi dans sa mission en ce bas-monde.  Ces croyants de la première heure sont ceux aussi qui ont eu le mérite de garder et de préserver les enseignements transmis par les prophètes de Dieu aux générations futures.  Si le judaïsme a eu ses « juges » et si le christianisme a eu ses « apôtres », l’islam a eu ses « compagnons »  As-Sahâba , les proches disciples du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) qui l’ont soutenu dans son apostolat et qui ont propagé, après sa mort, son message.
 

 C’est grâce à eux que les enseignements de l’islam nous sont parvenus intacts.  Par leur dévouement et leur fidélité à la voie du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) ils ont pu nous transmettre les dires et les actes de ce qui constitue aujourd’hui, la Sunna de l’Envoyé de Dieu, deuxième fondement de l’islam après le Coran.

 N’est-ce pas grâce à eux que le Saint Coran fut conservé et protégé des altérations que connurent les précédentes Écritures saintes ?  N’est-ce pas grâce à eux que le Message du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) se propagea aux quatre coins du monde et supplanta les autres croyances tombées en désuétude ?  Le Saint Coran les a décrit ainsi :

« Il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certain d’entre eux ont atteint leur fin, et d’autres attendent encore; et ils n’ont varié aucunement dans leur engagement »

[ Sourate 33 – verset 23 ]

   Riches ou pauvres, libres ou esclaves, le seul dénominateur commun qui les liait était la foi en Dieu et la fidélité au Message du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) c’était leur raison de vivre et leur idéal pour lequel ils ont tout donné, y compris leur vie.

    À ce titre, le professeur Khâlid Muhammad Khâlid s’interroge « Qui a incité les nobles du peuple du Prophète à accourir pour embrasser ses paroles et sa religion : Abû Bakr, Talha, Az-Zubayr, ‘Uthmân ibn ‘Affân, ‘Abd Ar-Rahmân ibn ‘Awf et Sa’d ibn Abî Waqqâs (Radhiallahu anhu). Ils quittèrent tout ce qu’ils avaient comme gloire et faste pour la voie de l’épreuve ? »

En effet, qu’est-ce qui a poussé les faibles de son peuple à accourir pour être sous son étendard et le suivre, lui qui était sans armes et sans argent.  Il n’était pas à l’abri de la méchanceté et de la haine de ses proches, de son clan, de son peuple.  Ces premiers temps de l’islam où l’épreuve était grande pouvaient repousser les premiers convertis, mais la force du message les a attirés.  Seul Dieu (azwadial) savait à ce moment-là, les répercussions de la Révélation.  Par conséquent, il est du devoir de chaque croyant et de chaque croyante de connaître la vie et l’oeuvre prodigieuse des compagnons pour imprégner sa vie de leur exemple. 

 Ces femmes et hommes qui méritent notre respect et notre admiration expriment bien la force de ce message et la grandeur de notre Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) qui leur a enseigné l’islam et les a aimés.  Cette fraternisation, cet amour qui les unissait ne pouvait être que le fruit d’un message divin.  Leurs épreuves et leur dévouement sont à la mesure du sentiment du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) :

« Ne dites pas du mal de mes compagnons, car je jure, par Dieu, que même si l’un d’entre vous donne en aumône l’équivalent de la montagne de Uhud, il n’égalerait pas les mérites d’un seul de mes compagnons. »  

[ Rapporté par Boukhari et Mouslim ]

La générosité du prophète (sallAllahou alayhi wa salam) était l’exemple à citer. Il répondait  en  effet, à la demande de tout mendiant.

Un jour un homme lui demanda de lui faire don de l’habit qu’il  portait. Pour ne pas le décevoir, il entra dans sa maison, enleva l’habit et sortit pour le lui donner.

Dans les sahih,  Boukhari et Mouslim  rapportent que Anas bin Malek (Radhiallahu anhu)  a dit :

« Le prophète, n’a jamais refusé de donner une aumône à celui qui la lui demande. Un homme lui avait demandé une aumône,   et il lui avait accordé des moutons qui se trouvaient entre deux monts. L’homme accourut chez son peuple et leur dit : « O gens, embrassez l’Islam car Mouhamed est un homme généreux qui fait des dons tel un homme qui ne craint pas la pauvreté »

Lorsqu’un homme se présentait après du Prophète (sallAllahou alayhi wa salam) et lui demandait une des choses de la vie,   il sortait de chez lui transformé : sa religion devenait plus aimée et plus chère que la vie et  ses jouissances.

Citons   également le hadith de Boukhari rapporté par Ibn ‘Abbas (Radhiallahu anhu).

On avait  demandé à ce dernier de parler de la générosité du Messager de Dieu, il avait dit : 

« Le messager d’Allah (sallAllahou alayhi wa salam) que Dieu le  bénisse et le salue, était le plus  prodigue des hommes. Sa prodigalité atteignait son culminant au mois de  Ramadan, lorsque Gabriel  (alayhi as-salâm) venait à  sa rencontre et lui apprenait  le Coran. »

Sa   générosité ne cessait jamais , confirmons-la par des exemples  suivants

On lui offrit quatre vingt dix dihrams qu’on avait posé sur un tapis. Il les distribua, tous,  
et ne refusa pas d’accorder quelque chose à celui  qui le lui demandait.

Il donna à  Al’Abass, une si grande quantité d’or qu’il ne put la porter.

Un homme vint à lui et demanda  son aide. « Je n’ai rien à te donner », lui dit-il, « mais vas acheter ce que tu veux à  mon compte. Je rembourserai le vendeur lorsque j’aurai de  quoi le payer. »

Comment le prophète de Dieu (sallAllahou alayhi wa salam) ne peut-il pas être le plus prodigue de tous alors qu’il est celui qui avait dit :

« Chaque jour, deux anges descendent  le matin au bas monde, l’un d’eux dit :
« Seigneur, donne à celui qui dépense (en aumône) en compensation »  et l’autre  dit :
« Seigneur, inflige une perte à celui qui   retient son argent. »

Il est celui qui a rapporté ce hadith à provenance   divine : « Le Seigneur tout puissant a dit : Fils d’Adam, dépense et je dépenserai pour toi. »

Allah  (azwadial) a  également révélé à cet égard :

« Dis : « Mon Seigneur dispense avec largesse ou restreint Ses dons à ce qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace, et c’est Lui le Meilleur des donateurs. » 

( Sourate 34, verset 39)